Viimeaikaiset näyttelyt modernin kirkkoarkkitehtuurin hankkeista, jotka SA järjesti vuonna 2011 (Pietarissa huhti-toukokuussa ja Moskovassa syyskuussa), tuottavat ristiriitaisen, mutta yleensä melko surullisen vaikutelman. On ilahduttavaa, että viimeisen neljännesvuosisadan aikana kirkkoarkkitehtuurin ideologinen tabu on kadonnut Venäjällä. Sillä oli tilaisuus liittyä vapaasti sekä vuosituhannen kansalliseen menneisyyteen että ortodoksisen arkkitehtuurin maailmankokemukseen, mukaan lukien moderneimmat ulkomaiset projektit. Mutta näyttää oudolta, että ensimmäisen vaatimattoman näyttelyn, joka oli omistettu Venäjän kasteen 1000-vuotispäivälle (Moskova, 1988), jälkeen, modernissa kirkkoarkkitehtuurissa ei ole juurikaan muuttunut. Spontaanisti ja aivan perustellusti ortodoksisen "retro-arkkitehtuurin" muoti, joka syntyi siinä ensimmäisinä Neuvostoliiton jälkeisinä vuosina, on pysynyt horjumattomana tähän päivään saakka. Poikkeukset ovat hyvin harvinaisia; uusien esteettisten ratkaisujen etsiminen tuntuu arka tai vakuuttamaton, koska niissä ei ole perinteisen venäläisen temppelin orgaanista luonnetta. Silmiemme edessä ilmapiirissä, jossa ajatteleva autioituminen pysähtyy ja kirjailijoiden ja asiakkaiden joukossa oleva papisto on yleisesti tyytyväinen, tästä "ortodoksisen antiikin" muodista on tullut eräänlainen valtavirta.
Herää kysymys: mikä siinä vikaa? Ehkä tämä on tämän päivän ortodoksisuuden arkkitehtoninen uskonto? Jos on, sinun on päätettävä. Tai nykyaikainen kirkkoarkkitehtuuri asuu Venäjällä omien erityisten lakiensa mukaan eikä enää edellytä kehitystä, kuten se oli melkein koko edellisen vuosituhannen ajan, mutta tällä tavalla siitä väistämättä muodostuu eräänlainen modernoarkkitehtuurin etnoreligioinen liite, siitä tulee marginaalinen ilmiö. Tai hän ei ole tyytyväinen tällaiseen kohtaloon, ja sen on tietoisesti hyväksyttävä aikamme haaste.
Pariisin Venäjän henkisen ja kulttuurisen keskuksen äskettäisen kansainvälisen hankekilpailun tulokset, jotka ovat surullisia Venäjän kirkkoarkkitehdeille, asettavat heille sekä tarpeen tällaisen valinnan että nykypäivän tärkeimmän ongelman: temppelirakennuksen arkkitehtonisen kielen ja tekniikoiden uutuus.
Kahden viime vuosikymmenen aikana venäläisen kirkon modernin ilmeen etsintää on jatkettu Venäjällä hitaasti ja pikemminkin kosketuksella. Kotimaisten arkkitehtien kohtaamia muita tärkeämpiä tehtäviä olivat kerran osittain kielletyn ja puoliksi unohdetun rikkaimman kansallisen perinnön kehittäminen tällä alueella. Vuosien 2010--2011 vaihteessa muutamassa kuukaudessa tilanne on kuitenkin muuttunut rajusti. Ja nyt meidän on etsittävä jotain uutta, ei niinkään luottaen "omiin", vaan lähtemällä "ulkomaalaisesta" ja selvästi "vihamielisestä".
Kuten venäläisessä kulttuurissa on jo tapahtunut, muutoksen tuuli, tällä kertaa melkein hurrikaani, puhalsi lännestä …
Venäjän henkisen ja kulttuurisen keskuksen Pariisissa (2010-2011) kansainvälinen kilpailu suunniteltiin vakaasti, suuressa mittakaavassa todelliseksi modernin arkkitehtonisen ajattelun esittelyksi. Sitä edelsi vakavat diplomaattiset toimet korkeimmalla tasolla ja meluisa lehdistökampanja. Monet Venäjällä odottivat kilpailulta uusien, kirkkaiden, läpimurto-ideoiden syntymistä kirkon arkkitehtuurin alalla. Viime vuosina herkkimmät kirkkohierarkit ja melkein kaikki etsivät, lahjakkaat venäläiset arkkitehdit ovat kokeneet niiden tarpeen.
Kaikki tapahtui kuitenkin toisin: "uudet ideat" kaikissa kymmenessä loppuprojektissa joko puuttuivat tai olivat täynnä postmodernista aggressiota ja ylimielistä tietämättömyyttä ortodoksisen arkkitehtuurin perustan suhteen. Kannattaa pysähtyä täällä, ilmoittamalla uusi kierros niin tärkeälle kilpailulle, kutsumalla muut osallistujat osallistumaan kilpailuun. Sen sijaan, huolimatta julkisista mielenosoituksista ja Venäjän arkkitehtien liiton, Venäjän arkkitehtikorkeakoulun, kulttuurihenkilöiden ja uskovien jatkuvista suosituksista, kilpailu päättyi kylmäverisesti vaalien kanssa, yhden kansainvälisen tuomariston jäsenen mukaan "vähiten skandaali "ehdokashankkeista. Totta, tämä”suosikkiprojekti” erotettiin puoliksi virallisesti joukosta paljon aikaisemmin kuin finaali, josta pariisilaisen”venäläisen ajatuksen” ja lukuisten Internet-julkaisujen kirjoittajat kirjoittivat suuttuneena. Mutta kuka korkean tason ihmisistä välittää yleisestä mielipiteestä näinä päivinä?
Ainoastaan lehdistön, Internetin ja tämän ennalta määrätyn voittajan ammattiyhteisöjen ankaran kritiikin ansiosta Manuel Janowski luopui alkuperäisestä ajatuksestaan pystyttää Seinenin pengerreille eräänlainen "aaltokirkko" ja korvasi sen läpinäkyvät kupolilamput tiheästi kullatuilla, ja kompleksin peittävä lasisofagi. Keskus julkisivun ylä- ja alapuolella nimettiin rennosti ja pilkkaavasti "Jumalan äidin suojeluksi". Arkkitehti ja hänen korkean tason kannattajansa eivät lainkaan miettineet pääasiaa, tulevan rakenteen symbolista kuvaa: ortodoksinen kirkko, kuten pakko, on päällystetty soluklaisella katolla, jonka läpi kirkon kupolit tuskin tunkeutuvat kautta. Kirkkopihalta taivas näyttää olevan estetty, se näyttää olevan vankila …
Tällaisen tärkeän, suunnitellun kilpailun parhaista aikeista johtuvat, valitettavat ja tietyssä mielessä katastrofaaliset seuraukset kärsivät venäläisen kirkon älykkyyden tietoisuutta vielä pitkään. Kuinka täyttää aukko modernin maallisen arkkitehtuurin välillä, joka on repeytynyt tekniikan kehityksen jälkeen, erittäin huolissaan rakenteen "mediavaikutuksista" ja tarttuvista "arkkitehtonisista eleistä", mutta välinpitämätön hengellisille merkityksille, ja ortodoksisen arkkitehtuurin välillä, joka pitää itsepintaisesti kiinni muinaisista perinteistä ja Etsitkö epätoivoisesti tiettyä "temppelinrakennuskanonia"?
Aiempi kilpailu on tuonut epäilemättä etuja. Suojaava retroutopia, joka on kehittynyt spontaanisti viimeisen neljännesvuosisadan aikana venäläisten kirkkoarkkitehtien työssä, on alkanut antaa tien toiselle luovalle paradigmalle - uusiutumisen paradigmalle. Kasvava kiinnostus todella modernia kirkkoarkkitehtuuria kohtaan edellyttää kaikkien ammattityökalujen uudelleentarkastelua - materiaalien ja rakennustekniikoiden valinnasta uuden muovisen kielen kehittämiseen ja päivitetyn kirkon kuvan luomiseen. Sen tulisi houkutella elävän uskonnollisen luovuuden kauneudella ja energialla, eikä siitä tulisi tulla uusi luutuneen "vanhan naisen uskon" hautakivi.
Kirkkoarkkitehtuurin uutuuskysymys, joka liittyy erottamattomasti sen hengellisten ja esteettisten kriteerien määrittämiseen, on yhä akuutimpi ja ajankohtaisempi. Teologiset ja kirkolliset määritelmät kristillisestä kirkosta "Jumalan taloksi", "taivaan kuvaksi maan päällä" jne. Ovat tunnettuja, mutta niissä ei ole mitään erityisiä esteettisiä määräyksiä. Siksi vuosisatojen aikana yksikään merkittävimmistä kirkkorakennuksista ei tullut malliksi pakolliselle jäljitelmälle, eikä yhtään edes erittäin täydellistä temppelityyppiä ollut eikä sitä voitu kanonisoida. Mikä siis määräsi ortodoksisen arkkitehtuurin kehityksen? Mikä sekä tuki että uudisti hänen perinteitään?
Nykyaikainen tutkija Nikolai Pavlov uskoo, että kulttiarkkitehtuurin kehitys perustuu pystysuoraan ja vaakasuoraan "temppelin avautumiseen" muinaisesta pyhäkköstä, ja tämä malli on tyypillinen monille uskonnollisille perinteille ("Alttari. Stupa. Temppeli", Moskova, 2001). Nikolai Brunov ja muut venäläisen arkkitehtuurin historioitsijat vahvistavat tämän ajatuksen osittain suhteessa varhaisen aikakauden muinaisiin venäläisiin kirkoihin, jotka usein pystytettiin slaavilaisten pyhäkköjen paikalle (Venäjän arkkitehtuurin historia, Moskova, 1956). Mutta on huomattava, että Bysantissa kristillinen alttari voitaisiin yksinkertaisesti tuoda entiseen pakanalliseen temppeliin tai maalliseen basilikaan.
Toisin kuin historiallinen ja kulttuurinen, ortodoksisen arkkitehtuurin alkuperästä löytyy myös teologisia ja mystisiä tulkintoja. 6. vuosisadalla Caesarean Procopius kirjoitti kuuluisasta Konstantinopolin Pyhän katedraalista. Sophia: sen kupoli näyttää "laskeutuvan taivaasta, riippuen kultaisista ketjuista". Tämä kuvaus on osoitus paitsi emotionaalisesta havainnosta, myös Bysantin mystisestä ajatuksesta kirkon temppelin luomisesta taivaasta alaspäin virtaavien jumalallisten energioiden avulla ristin, kupolin ja seinien varrella. Procopius huomautti, että tämä temppeli pystytettiin: "ei ihmisen voimalla tai taiteella, vaan Jumalan tahdolla". ("Tietoja rakennuksista. Varaa yksi. I, 46") Muut bysanttilaiset kirkot koettiin samalla tavalla. "Sofian", jumalallis-inhimillisen, arkkitehtuurin mystiikka määräsi suurelta osin muinaisten ristikkokupolisten temppelien ulkonäön, joiden sileät muodot näyttävät vuotavan taivaalta. Venäjällä tätä ajatusta korostivat entistä enemmän kiillotetut zakomarit, ikkunakehykset ja sisääntulokaaret.
Siten kulttuurin alkuun liittyvä ylöspäin suuntautuva liike ja uskonnon alkuun liittyvä alaspäin suuntautuva liike yhdistyvät temppelin uskonnolliseen rakenteeseen. Tähän voidaan lisätä sivuttaisliike, joka selitetään hengellisten olentojen näkymättömillä "projektioilla" alttarilta temppelin sisätilaan, josta pappi Pavel Florensky kirjoitti ("Iconostasis", 1922). Tämä liike ei ole tiukasti kohtisuora, vaan pikemminkin diagonaalinen, tuulettimen kaltainen, sen avulla kaikki ikonostaasista ulos virtaavat energiat (ja niihin liittyvät voimajohdot) jakautuvat kupolivarastosta lattiaan ja yhdeltä puolelta rakennuksen seinä toiselle.
Yleisimmässä muodossa voidaan tunnustaa, että ortodoksisen kirkon arkkityyppi muodostuu laskeutuvien (kirkon yläosasta) ja nousevien (vanhimmista alttarialttareista) liikkeiden yhdistelmällä, jossa on useita kehitysvektoreita kirkon alttarilta tulevista arkkitehtonisista muodoista. Kussakin yksittäisessä temppelissä nämä liikkeet voivat olla eri vahvuisia, vuorovaikutuksessa, ne määräävät sen rakenteen, sen henkisen arkkitehtuurin.
Temppeli on näkyvä kuva uskosta, joka on juurtunut taivaaseen eikä ollenkaan maahan. Ja tätä yleistä kristillisen temppelin arkkityyppiä ei voida vääristää.
Palataan takaisin Yanovskyn projektiin. Se on miettinyt monia pieniä yksityiskohtia, jotka liittyvät keskuksen asukkaiden lisääntyneeseen mukavuuteen aina kalliiden ekotekniikoiden käyttämiseen katon lämmitykseen. Sen jatkuvan "lasilevyn" alla kaikki rakennukset on kuitenkin tasoitettu banaalisesti: kirkko, hotelli, seminaari, talvipuutarha … Temppelin ulkonäkö, jonka arkkityyppi on säilynyt, menettää samalla kokonaan sen pyhyys ja pyhä aihe. Miksi tämä tapahtuu? Ensimmäistä kertaa temppelien rakentamisen historiassa - useimpien uskontojen mukaisesti! - arkkitehti hylkäsi temppelin alkuperäisen, universaalin idean, joka ilmaisee ihmisarvoa ja uskonvapautta. Tämä halu on aina ilmaistu temppelirakenteen omavaraisuutena, omavaraisuutena, vapaana seisomana Jumalan edessä ja suorassa yhteydessä taivaaseen, josta temppeliä ei voida erottaa. Yanovsky puolestaan ehdottaa ortodoksisen kirkon rakentamista, katkaisemalla sen taivaan loputtomasta pystysuorasta viivasta kupoliin asti ja tuhoamalla siten minkä tahansa temppelin perusidean. Hänen käsittämättömässä projektissaan kulttirakennus menettää tärkeimmän asian - uskonnollisen arvokkauden, pyhän kuvan. Tämä ei ole lainkaan kauan odotettu "askel eteenpäin" ortodoksisessa arkkitehtuurissa, vaan eksentrinen hyppy sivulle, esteettiseen ja hengelliseen umpikujaan.
On myönnettävä, että minkä tahansa, jopa kaikkein innovatiivisimman temppelin kuvan, tulisi perustua sen mystiseen prototyyppiin, että uuden etsiminen on suoritettava joidenkin horjumattomien arkkitehtonisten periaatteiden pohjalta. Ortodoksisessa kulttuurissa ne ovat olleet olemassa puolitoista vuosituhatta, ja ne muotoillaan yleisimmässä muodossaan seuraaviksi:
- Temppelirakennus on omavarainen eikä sitä voida millään tavalla (rakenteellisesti tai visuaalisesti) erottaa taivaasta.
- Temppelin "pyhä rakenne" tulisi säilyttää: ristin ja kupolin (tai muun pommelin) perinteinen järjestely, sisäänkäynnin portit, itään suuntautuva alttari, saarnatuoli, ikonostaasi.
- Temppelin mittasuhteiden ja tilavuuden tulisi pysyä harmonisina kaikissa päätöksissä, sisäisten ja ulkoisten tilojen tulisi täydentää toisiaan, yksityiskohdat eivät voi olla ristiriidassa kokonaisuuden kanssa, sisäisen tilan tulisi olla hierarkkisesti järjestetty ylhäältä alas: kupolialueelta lattiaan.
- Kirkkorakennuksen arkkitehtuuri, sen akustiikka, rakennustekniikka, käytetyt materiaalit, niiden rakenne, väri jne. sen on vastattava temppelin liturgista tarkoitusta, luotava aitouden ja ainutlaatuisuuden "aura" (sen merkityksen mukaisesti, jonka avantgarde- ja populaarikulttuurin kriitikko Walter Benjamin laittoi tähän käsitteeseen).
- Temppelikuvan tulisi orgaanisesti (vaikka esteettisen kontrastin periaatteen mukaan) vastata koko kirkkotaiteen kokonaisuutta - kuvakkeiden maalauksesta, freskoista ja temppelin koristeluista lauluihin, pappeuden vaatteisiin ja jumalallisten palvelujen muoviseen piirustukseen.
Venäjän kirkkoarkkitehtuurissa oli ja on epäilemättä voimakas uudistumispotentiaali. Vuosisatojen ajan siinä on toistuvasti esiintynyt ajatuksia hämmästyttävästä esteettisestä uutuudesta. Nykyaikaisella tavalla niitä voidaan kutsua "räjähtäviksi", "avantgardeiksi". Näin oli silloin, kun Kiovan Venäjällä esiintyi monikupuinen ja lonkkakattoinen tyyli, joka oli kaukana Bysantin arkkitehtonisista näytteistä, venäläinen "puinen goottilainen" tyyli. Näin oli pylvästemppelien, Nikonin viiden, Moskovan barokkibasilikan, klassismin aikakauden temppelipalatsin ja lopuksi kirkkaan "temppelisynteesin" - plastiikkataiteen, taiteellisten tekniikoiden, materiaalien - luomisen kanssa venäjän valtavirtaan. nykyaikaisuus. Vuosisatojen ajan tyylikaanonit ovat muuttuneet kirkkoarkkitehtuurissa useammin kuin kerran, mikä on luonnollista, ja ennen vallankumousta rakennusteknologia uudistui hyvin nopeasti, kunnes tämä liike pysäytettiin väkisin ja irrotettiin pitkäksi aikaa rakennusten kehityksestä. maailman ja kotimaisen arkkitehtuurin. Ortodoksisen arkkitehdin kokemus tietysti on erittäin epätasainen. Konstruktivismin estetiikan mukauttaminen temppelin arkkitehtuuriin on paljon vaikeampaa kuin 1910–1920-luvun "pehmeän" ekspressionismin tekniikat, art deco -tyyli tai Stalinin imperiumityyli.
Mutta tarvitseeko nykyinen kirkkoarkkitehtuuri uutuutta? Ehkä kaikki hänen parhaat puolensa on jo kauan luotu? Kuten kirjallisuudessa, maalauksessa, menneiden loistavien vuosisatojen musiikissa? Onko nyt kannattavaa yrittää luoda jotain yhtä kaunista ja hengellistä venäläisen kulttuurin tupakoivilla postmodernisilla raunioilla? Ehkä meidän pitäisi rehellisesti luopua uuden ilmeen etsimisestä venäläiselle temppelille ja toistaa uskollisesti olemassa olevat muinaiset "ikuiset" näytteet, kuten japanilaiset tekevät, säännöllisin väliajoin rekonstruoimalla perinteisiä uskonnollisia rakennuksiaan? Tällainen kanta tietysti voi olla olemassa, mutta missä määrin se on ominaista venäläiselle kulttuurille? Sille kulttuurille, jolle, kuten muille suurille kristillisille kulttuureille, on aina ollut tunnusomaista valaistus, jonka luojat etsivät todellista jumalallista kauneutta elivät evankeliumin liiton "etsi ja löydä" mukaisesti.
On aivan selvää, että modernia temppeliarkkitehtuuria ei voida erottaa arkkitehtuurista kokonaisuutena, sen nopeasta kehityksestä sekä Venäjällä että muualla maailmassa. Uutta voidaan etsiä myös aikaisemmin, kuten tapahtui kaikissa orgaanisissa, luovissa aikakausissa. Nykyään kotimainen arkkitehtuuri tarvitsee uuden temppelisynteesin - taiteellisen konseptin, joka liittyy menneisyyden luovaan sulautumiseen ja läpimurto uusimpiin tekniikoihin, materiaaleihin ja arkkitehtuurin uuteen ilmaisuvoimaan. Kotimaan ja maailman avantgarden kokemuksia tulisi käyttää järkevästi, mutta samalla luovuttava sen kuivasta funktionalismista, mekaanisesta kombinaattorista, muotojen hypertrofiasta ja mikä tärkeintä, kulttirakennuksen tietoisesta tai tiedostamattomasta desakralisoinnista.
Temppelin ympärillä olevat postmodernit arkkitehtoniset "pelit" ovat nopeasti vanhentumassa, vaikka ne ovatkin aina muodissa. Heillä ei ole mitään tekemistä todellisen avantgarden luovan etsinnän kanssa. Vain aitous ja orgaanisuus kuuluvat tulevaisuuteen. Mutta päinvastainen polku - menneisyyden ajattelematon jäljitelmä - ei myöskään johda siihen. Nykyään on teknisesti mahdollista luoda melkein tarkka kopio kaikista kuuluisista menneisyyden temppeleistä. Mutta mietitäänpä, tarvitsemmeko toista Pokrov-on-Nerlia jonnekin hyvin syötetyssä Tyumenissa vai uutta Nikola-in-Khamovnikissa Pietarin lähellä?
Toisella ääripäällä ei myöskään ole mitään tekemistä tulevaisuuden kanssa: sarjakuvan tyypilliset "uskonnollisten rakennusten projektit", joissa ympäristöstä eronnut arkkitehtuuri pelkistetään sieluttomaksi massarakentamiseksi. Nykyaikaisen venäläisen kirkon kuvasta puuttuu jo liian usein muinaisten kirkkojen ainutlaatuisuus, lämmin vilpittömyys, lyyrinen kauneus, joka on erottamattomasti sulautettu "Jumalan rauhan" korotettuun kasvoon - ympäröivään luontoon. Temppelin arkkitehtuuri on sekä kutsu uskoon että "kivisaarnana", jota aina estää kurja kasvottomuus sekä liiallinen säästö tai kuivuus. Arkkitehdin on pakko luottaa pelkästään kapeasti ammattimaisiin lähestymistapoihin arkkitehtuuriin, mutta myös suosittuun, sydämelliseen käsitykseen temppelistä "upeana", "lämpimänä", "kodikkaana", "rukoilevana". Kirkossa ei pitäisi olla uskovan vieraantumista uskonsa arkkitehtonisesta ruumiillistumasta, ei pitäisi olla "ikuisuuden kylmä", joka on välinpitämätön maalliselle elämälle ja ihmiselle.
Viime vuosina Venäjän kirkon ulkonäköä on jo yritetty uudistaa. Ne tekivät enemmän tai vähemmän onnistuneita hakuja rakenteen erilaiselle geometrialle (useimmiten yksinkertaistetulle, konstruktivistiselle jäykälle), julkisivun osittaiselle lasitukselle, peilattujen ikkunoiden käyttöönotolle tai "uusbarokkityyppiselle" heterogeenisen upean kasaan stukilla ylikuormitetut lomakkeet, maalaukset, lukuisat kullatut yksityiskohdat jne. Tietysti kaikki äärimmäisyydet uuden etsinnässä on hylättävä. Kaikki kaunis on yksinkertaista ja inhimillistä!
Yksi yhä aliarvioiduista nykyaikaisen kirkkoarkkitehtuurin suuntauksista voi olla "ekologinen arkkitehtuuri". Sen henkinen olemus on muistutus elävän luonnon "eedenisestä alkuperästä", uskovan kunnioittavasta yhteydestä siihen, jolle sana "ekologia" on vain metafora rakkaudesta ympäröivään maailmaan ja sen Luojaan. Tähän suuntaan liittyy monimutkaisin nykyaikainen "ympäristötekniikka", erilaiset "vihreät tekniikat", ja siinä on useita perinteisesti lähellä uskonnollista tietoisuutta, ja jokin aika sitten muotoiltu ammattimaisesti ulkomaisissa arkkitehtuuriideoissa: puhtaus, muotojen harmonia, käytetyt orgaaniset materiaalit, fuusio arkkitehtuurista luonnon kanssa, jonka symbolinen kruunu on aina ollut temppeli.
Venäjän perinteinen kirkkoarkkitehtuuri oli pohjimmiltaan ympäristöystävällistä, siinä käytettiin kestäviä, uusiutuvia ja luonnonmateriaaleja, kuten kuparia (usein kullattua), lyijyä, kiveä, kiillettä, puuta, kalkkikalkkaa, savijalkaa ja tiiliä, se otti käyttöön suurimmat energiansäästöt ja useimpien rakennusmateriaalien kierrätys. Tajuttomia lähestymistapoja tähän suuntaan on hahmoteltu pitkään. Joten vuonna 1900 Euroopassa nähtiin yksi ensimmäisistä "ekotemppeleistä", jotka Ilya Bondarenkon projektin mukaan uus-venäläisessä "pohjoisessa tyylissä" kaadettiin karkeista tukkeista ja venäläisen paviljongin päreillä peitetystä kirkosta maailmanäyttelyssä Pariisissa. Puolitietoisia "ympäristöasioita" voi nähdä joissakin jugendtyylisen vanhan uskovan kirkoissa ja Ebenezer Howardin ideoiden kannattajan Alexei Shchusevin kirkkorakennuksissa. Suureksi pahoillamme vallankumous keskeytti kaikki taiteelliset haut kirkollisen ekoarkkitehtuurin valtavirrassa, ennen kuin ne todella alkoivat. Vuosikymmenien ajan ortodoksisen arkkitehtuurin mahdollinen kehitys voi tapahtua vain maastamuutossa, ja jotkut tämän ajanjakson näennäisesti näkemättömistä saavutuksista ovat kiinnostavia.
Yksi ortodoksisten pariisilaisten suosikkikirkoista on vaatimaton puukirkko St. Sarovin serafit Lokurb-kadulla, osittain uudelleen vuonna 1974, arkkitehti Andrey Fedorov. Sitä ennen hän oli pieni kirkko, joka oli tunkeutunut entiseen kasarmiin venäläisten opiskelijoiden asuntolan pihalle. Tämä hämmästyttävä temppeli rakennettiin vuonna 1933 ylipappi Demetrius Troitskin johdolla. Sitten, koska heillä ei ollut riittävästi varoja, yksinkertaisimman ratkaisun etsimiseksi tuntemattomat rakentajat uskaltautuivat ottamaan epätavallisen askeleen, tahtomattaan edellä modernin ekoarkkitehtuurin rohkeimmat ajatukset. Vuosikymmeniä aikaisemmin kuin Jean Nouvel ja hänen kollegansa, he sisällyttivät bioottisen ympäristön elementtejä arkkitehtuuriin, jättäen temppelin sisätilaan kaksi isoa elävää puuta. Yksi heistä kuivui ajan myötä, mutta sen runko säilyi uudelleenrakennuksen aikana ja näyttää upealta veistospylväästä, toinen kasvaa edelleen, lävistää temppelin katon ja sulautuu täydellisesti maalattavien lankkujen seiniin ja kattoon. Pyhän ikoni Tavaratavaralle vahvistettu Seraphima selittää paljon, se viittaa keskiaikaiseen venäläiseen perinteeseen palvoa Jumalaa - ihmisen tekemän temppelin yhdistämisessä Jumalan luomaan temppeliin luonnon kanssa. Kukat ja puiden oksat katsovat kirkon ikkunoihin pienestä puutarhasta, niiden läpi virtaa raitista ilmaa ja kuuluu linnunlaulua.
Lehdet ja kukat eivät tietenkään ole ollenkaan kuvakkeita, joiden kanssa muinaisissa luostareissa usein asetettiin ikkunoita ja kehotettiin veljiä miettimään”henkistä taivasta”. Mutta miksi luopua näistä elävistä lasimaalauksista? Ja onko seurakunnan kirkossa syytä erottaa taivaankappale aamusta tai hämärästä horisontissa, jossa ei ole mitään maallista ja syntistä? Ihmiset, jotka ovat vahvoja uskossa, eivät häiritse taivaallisten korkeuksien näkymistä rukouksesta, mutta auttavat heikkoja tai aloittelijoita keskittymään, ajattelemaan elämää ja palaamaan katseellaan alttarille.
Ekologisen temppelin rakentaminen edellyttää paikallisten, mikä tarkoittaa halvempia materiaaleja: puuta, luonnonkiveä, maabetonia jne., Laajaa käyttöä. Siinä "vihreät" seinät ja katto, joka on peitetty kiipeilykasveilla melkein kuuden kuukauden ajan (keskivyöhykkeen ilmasto) ovat sopivia. Kirkon sivujulkisivut, jotka on suunniteltu gulbishcha-muotoon, voivat olla osittain tai kokonaan lasitettuja, avoimia ympäröivälle luonnolle tai kirkon pihalle luoduille "kuville": puille ja pensaille, kukille ja ruoholle, kiville ja vesilähteille. Yhdessä he muodostavat maisema-arkkitehtuurin lähellä temppeliä tai vaihdettavissa olevia meditatiivisia sävellyksiä (talvi, lumi-jää ja muut) "kirkkoon menevän maataiteen" hengessä, jonka idea on jo ilmassa. Lähtökohtana voimme ottaa esimerkiksi Nikola-Lenivetsky Crafts -artellin työn ja vuosien 2006-2009 Archstoyanie-festivaalien "ekologiset installaatiot" (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese jne.), Mutta Samalla pelien estetiikka tulisi korvata mielekkäällä, "henkis-ekologisella". Talvipuutarha tai koko kasvihuone voi joko liittyä gulbischen temppeliin tai sijaita sen sisäisessä tilassa erotettuna liturgisesta tilasta: eteisessä, sivukappeleissa. Tämä sisäinen "temppelipuutarha", jossa on penkkejä ja raitista ilmaa, on rauhan, sisäisen rukouksen ja rentoutumisen tila lapsille, odottaville äideille ja vanhuksille seurakuntalaisille. Kasvit, tuoreiden tai kuivattujen kukkien kukkakimput, yrtit, lehdet tulisi valita ympäri vuoden. Tämän "vihreän alueen" ympärillä olevien seinien ei tarvitse olla kokonaan peitetty kuvakkeilla tai perinteisillä kirkon freskoilla. Ne voidaan sisustaa ekologisen suunnittelun tyyliin, ne voidaan koristella maalauksilla tai maalauksilla, jotka kuvaavat "ensimmäisten päivien luomuksia": taivaalliset voimat, maa, vesielementit, kasvit ja kalleimmat ihmisille rakkaat maalliset olennot - eläimet, linnut, kalat, perhoset … "Ylistäköön jokainen henkäys Herraa."
Epäilemättä ekologisen lisäksi modernissa kirkkoarkkitehtuurissa on muita vakiintuneita suuntauksia, jotka liittyvät kirkon sosiaalipalveluun, kansalliseen historiaan, pyhien ja uskon marttyyrien muistoon sekä luovaan ortodoksisen kirkon rakentamisen parhaiden maailman perinteiden kehittäminen. Heidän rinnakkaiselonsa johtaa väistämättä arkkitehtoniseen polystyyliin, mikä voi tässä vaiheessa rikastuttaa venäläistä kirkkoarkkitehtuuria, auttaa löytämään uuden kuvan temppelistä ja ottamaan näin kauan odotetun askeleen eteenpäin: melko tylsältä ja sisäisesti impotentilta "retroarkkitehtuurilta" elävään ja luovaan arkkitehtuuriin.
Valery Baidin, kulturologi, Venäjän filologian tohtori (Normandia)
1.-7. Syyskuuta 2011, Moskova
