Moskovan arkkitehtikoulussa MARCH pidettiin 25. lokakuuta arkkitehti ja filosofi Alexander Rappaportin luento. Julkaisemme hänen tietueensa pienillä lyhenteillä:
"Ratkaisemattomat arkkitehtuuriongelmat" tarkoittaa minulle symbolisesti, että olemme nyt aikakaudella tai aikana, jolloin arkkitehtuuri on edessään radikaalin muutoksen perusta, menetelmät, paradigmat, etiikka, estetiikka, poetiikka, organisaatiomuodot ja kaikki muu muu. Vaikka on yleisesti hyväksyttyä, että arkkitehtuuri on perinteistä taidetta, ja siinä se eroaa monista muista taiteista, uskon, että tällä kertaa, 21. vuosisadalla, arkkitehtuurilla on käytettävä paljon vaivaa sekä näiden perinteiden säilyttämiseen että radikaaleihin muutoksiin. niitä. Koska monet arkkitehtoniset perinteet ovat harhakuvia, väärät, tekopyhiä. Se ei vastaa lainkaan todellisuutta, samoin kuin "arkkitehtuurin" käsite, joka ei käytännössä merkitse mitään meille tänään.
Tämä tilanne itsessään on melko stereotyyppinen nykyään, mutta joka kerta kun tulemme sen lähelle, löydämme itsemme sellaisen henkilön asemasta, joka päätti tulla maaliskuun kouluun. Suurimmalla vaikeudella löysin hänet täältä Artplaystä. Minne mennä - ei tiedetä, mikä ovi on auki, mikä suljettu - ei tiedetä. Ja mikä tärkeintä, mikä on ominaista: kukaan lähimmältä kilometriltä ei tiedä tämän MARSH-koulun olemassaolosta ja siitä, miten siihen tulisi mennä. Sama voidaan sanoa arkkitehtuurista. Keneltä kysytään mikä se on, kukaan ei mielestäni tiedä.
Lähden siitä, että arkkitehtuuri muuttuu rakennustaidesta antropologiseksi taiteeksi.
Arkkitehtuuri ei tarjoa ihmiselle rakennuksia ja rakenteita, kuten yleisesti ajateltiin, vaan merkityksiä.
Näiden merkitysten kokonaisuus muodostaa kulttuurin. Joten kulttuuri on minulle merkitysten kokoelma, ja arkkitehtuuri on yksi sfääreistä, joita nämä merkitykset tuottavat, säilyttävät, säilyttävät ja muuttavat.
Jokaisen normaalin ihmisen seuraava kysymys on kysymys merkityksestä. Tähän kysymykseen on monia vastauksia, mutta yhtä vastausta ei ole. Merkityksen merkitys ei ole vieläkään selvä. Tähän asiaan on useita lähestymistapoja. Ja monet niistä pääsääntöisesti perustuvat kielitieteeseen ja ymmärtävät merkityksen jonkin tavanomaisen merkin, muodon tai termin merkityksenä. Mutta nämä yritykset kehittää teoriaa merkityksestä ovat saavuttaneet umpikujan, osoittautuneet tautologisiksi tai johtamatta mihinkään.
Yrittäen jotenkin selventää tilannetta itselleni tulin siihen tulokseen, että merkitys on ihmisen aivojen ohjelma, joka laitetaan siihen syntymän yhteydessä. Ja koko historiamme ajan - elämämme maan päällä, sekä yksilöiden että ihmiskunnan historian - paljastamme ja rakennamme vähitellen ne merkitykset, jotka ovat meille luontaisia.
Minusta tuntuu, että kielen sanojen merkitykset, matemaattiset merkitykset, musiikilliset merkitykset, koreografiset ja arkkitehtoniset merkitykset ovat meille "luontaisia". Lisäksi arkkitehtoniset merkitykset muodostavat suuren ja merkittävän osan merkityksistä, jotka tietoisuudellamme, kulttuurillamme ja koko ihmiskunnallamme on käytössään.
Historiallisesti tapahtui kuitenkin niin, että kielelliset ja sanalliset merkitykset hämärtyivät vähitellen arkkitehtonisia merkityksiä monien vuosituhansien ajan. Sanallinen tarkoittaa "sanallisen kielen pohjalta".
Ja arkkitehtuuri osoittautui peitetyksi sanoilla, tulvii kaikenlaisilla puheilla, ideologioilla.
Ja tänään arkkitehtuurin löytäminen tarkoittaa arkeologisen toiminnan suorittamista, sen paljastamista niin kutsuttujen kulttuurikerrosten alta, joilla se on peitetty. Muuten tämä metafora on hyvin lähellä todellisuutta arkeologisessa käytännössä. Monet arkkitehtoniset monumentit kaivetaan ns. Kulttuurikerrosten alta, ts. Roskien alta. Ideologisten tulkintojen sanat puolestaan täyttivät arkkitehtuurin.
Lisäksi haluaisin kiinnittää huomiota siihen, että merkitykset liittyvät toisiinsa keskustelematta niiden muutoksista ja alkuperästä, toisin sanoen geneettisen paradigman ulkopuolella. Parhaimmillaan merkitykset ymmärretään tai ei, mutta kukaan ei ota huomioon merkitysten alkuperää, merkitysten rappeutumista, merkitysten syntyä. Ja merkitykset muun muassa, vaikka kaikki on upotettu tietoisuuteemme, niillä on silti kyky elää ja kehittyä. Heidän kohtaloonsa kuuluvat syntymä, rappeutuminen, unohdukset, rappeutuminen. Arkkitehtuuri tästä näkökulmasta on erittäin havainnollistava esimerkki.
Tunnemme neljä aikakautta ihmiskunnan elämässä, jolloin arkkitehtuuri ilmestyi tyhjästä ja katosi minnekään.
Hän ilmestyi muinaisessa Egyptissä ja melkein katosi, ja sitten hän ilmestyi jälleen Välimeren antiikin aikoihin, ja häntä pidetään edelleen joidenkin klassikkojen faneissa. Sitten arkkitehtuuri puhkesi goottilaiseksi ja hajosi nopeasti. Ja lopulta, 1900-luvulla, hän teki jälleen voimakkaan harppauksen eteenpäin, ilmestyi avantgardiin ja modernismiin, ja nyt se tuhoutuu silmiemme edessä kuin ilotulitus.
Kukaan ei tiedä, miksi nämä arkkitehtoniset soihdut ilmestyivät tai miksi ne katoavat. Arkkitehtuurista voisi olla järkyttynyt, mutta tarkemmin katsottuna ymmärrämme, että kieli ilmestyi yhtä äkillisesti ja häviää vähitellen, korvaten jonkinlaisella teknisellä semioottisella järjestelmällä. Henkilö ilmestyi myös kerran, mutta voi kadota. Tässä mielessä arkkitehtuuria voidaan pitää aluksi inhimillisenä, koska se kokee ihmisen ja ihmiskunnan kohtalon: syntymän, aamunkoiton, kuoleman. Oswald Spengler kirjoitti kerran siitä melko ilmeikkäästi.
Olemme nyt kuolevan arkkitehtuurin tilassa.
Kun 90% arkkitehtitoiminnasta on kuolleiden postimerkkien kopiointia. Toistettu rappeuma, joka on makeutettu armon, sileyden, kirkkauden, puhtauden ja muodon oikeellisuuden kanssa. Kutsun sitä "arkkitehtonisiksi kulutustavaroiksi", ja olen itse hämmästynyt siitä, kuinka nopeasti modernismin ja funktionalismin ihanteet muuttuivat kulutustavaroiksi, mutta mielestäni näin ei voi tapahtua pitkään aikaan.
Sadan vuoden kuluttua alkaa massiivinen vastenmielisyys moderniin arkkitehtuuriin.
Hän aiheuttaa eniten kouristuksia hulluuden, vihan, ilkivallan. Ja mitä enemmän pystymme rakentamaan, sitä vaikeampaa on lastenlastenlapsillemme tuhota se, piilottaa se jonnekin, piilottaa, hävetä sitä ja häpeää sukupolviamme, joka ei huomannut tätä kuolemaa.
Kaikki eivät ole kanssani samaa mieltä, mutta monet ajattelevat silti näitä sanoja osittain perusteltuna hengellisenä ja ammatillisena provokaationa. Mutta nämä aiheet ovat monimutkaisia ja vaativat erilaisia retkiä eri alueille, joten haluaisin puhua jostakin kuvailevammasta. Nimittäin sisäisestä ja ulkoisesta. Minusta tuntuu, että sisäinen ja ulkoinen luokka ovat sopusoinnussa nykyisen arkkitehtonisen intuition ja arkkitehtonisen tilanteen kanssa.
Sisäinen ja ulkoinen - luokat eivät ole kovin uusia ja niitä käytetään paljon, mutta Vitruvius ohittaa ne, ja yritin henkisesti vastustaa Vitruviusta, vaikka sen rooli kehityksessä ja vielä enemmän arkkitehtuurin kuolemassa on vaikea yliarvioida.
Vitruvius esitteli kuuluisan triadin: "hyöty, voima, kauneus". Mutta arkkitehtuurissa ei ole hyötyä, ei voimaa eikä ehkä kauneutta. Edut kuuluvat rakennukseen, ei sen arkkitehtuuriin, rakennusrakenteiden vahvuuteen ja kauneuteen - loppujen lopuksi se muuttuu makujen muuttuessa - kannattaako sen myös omistaa sen arkkitehtuurille? Yritän löytää muita kolminaisuuksia, joista yksi on normi, mittakaava, aine.
Viime aikoina olen yrittänyt ennen kaikkea paljastaa aineen merkityksen, mutta nyt on aika työskennellä asteikkoluokan parissa. Osittain yritän tehdä tämän tänään koskemalla samalla "rakenteen" luokkaa, joka on osa toista kolmikkoa - tilaa, aikaa, rakennetta.
Tämä on erilainen kolmikko, mutta keskustellessani "avaruus" -luokasta yritän vain osoittaa, että tämä luokka yliarvostettiin 1900-luvun alussa, sitten siihen vaikutti eräänlainen inflaatio ja että nyt se etsii yhteyttä aikaluokkaan korvatakseen sen huomattavan tyhjyyden. Mutta tämä prosessi on pitkä.
"Avaruus" -kategorian menestys johtui 1900-luvun alussa, etenkin maanisesta maanvihasta historian kieltämisen muodossa, minkä vuoksi tila kellui pintaan. Tämä on erityinen tarina, joka liittyy konstruktivistiseen radikalismiin, mautonta marxilaisuuteen, projektiideologiaan, totalitarismiin ja muihin tärkeisiin asioihin, joista puhun tänään.
Joten sisäisesti ja ulkoisesti. Arkkitehdille "sisä ja ulko" tarkoittaa yleensä sisä- ja ulkotiloja.
Ei niin kauan sitten minulla oli onnekas tilaisuus kirjoittaa jälkisana opettajasi Sergei Valerievich Sitarin mielenkiintoiseen kirjaan. Kutsuin arvosteluni "Katsaus maailmaan ulkopuolelta ja sisältä". Tämä nimi syntyi sattumalta, taistelussa toimittajan kanssa, joka pyysi minua nimeämään jälkisanan jotenkin mielekkääksi, ja näin syntyi "Katsokaa maailmaa ulkopuolelta ja sisältä". Ja vasta nyt ymmärrän, että törmäsin aiheeseen, joka Sergei Valerievichin ja minä monien vuosien ajan yhdistämme ja erottamme. Sillä hän katsoi arkkitehtuuria tutkijan silmin, mikä mielestäni vastaa ulkopuolelta tulevaa näkymää, kun taas arkkitehtuuri ei ole tiedettä, ja jos hän katsoo, hän näkee maailman pääasiassa sisäpuolelta.
Joten, sisä- ja ulkotilat, mutta itse asiassa sisä- ja ulkotilat eivät rajoitu sisä- ja ulkotiloihin. Vaikka sisätilojen ja ulkotilojen käsitteet ovat erittäin mielenkiintoisia. No, ainakin sisätiloissa ja ulkotiloissa asuva arkkitehtonisen fantasian metamorfoosi on mielenkiintoinen. Oli aika, jolloin ulkopuoliset rakennukset olivat enemmän tai vähemmän stereotypisiä, ja jokaisen huoneen sisällä avautui koko maailma! Ja nyt näemme poikkeuksellisia kaupunkeja, ts. Rakennuksia kaupungeissa, joissa on monimutkaisia muotoja, vääntöjä, kaarevuuksia, kaksoisspiraaleja jne., Ja sisällä on absoluuttinen stereotypia huoneista ja toimistoista, joissa on tietokonepöytä.
Sisätilojen hajoaminen kaupunkitilassa johtuu osittain modernin tyylin apoteoosista. Funktionaalisuus tyylinä levisi sekä kaupunkisuunnitteluun että arkkitehtuuriin, vangitsi kaiken tilan - ulkoisen ja sisäisen, ja sisä- ja ulkotilat alkoivat kadota. Loppujen lopuksi tämä johti lasien maniaan, joka peitti vanhat massiiviset seinät tuhoavat pinnat. Mutta syvempi syy ei mielestäni ole uusissa materiaaleissa - metallissa ja lasissa (niistä tuli seuraus), vaan tässä modernismin tyylillisessä universaalisuudessa.
Sisätiloista paennut arkkitehtuuri siirtyi jättimäisiin muovimääriin.
Tahattomasti pohditaan, miten historiassa tapahtuu, että sisustus joskus kukkii niin salaperäisellä tai monimutkaisella kukalla, sitten se on kaavoitettu jonkinlaiseksi laatikoksi, minkä jälkeen se saa rakennuksen vääntymään tanssina. On vielä pidettävä tätä kaikkea kuolevan syyn mielijohteina.
Mutta jotta ymmärtäisimme sisä- ja ulkotilojen olennaisen merkityksen, meidän on siirryttävä joihinkin muihin luokkiin. Meidän on otettava huomioon sisäisen ja ulkoisen laajuus. Tällöin asteikon luokka tulee esiin. Siirtymällä sisätiloista kaupunkiympäristöön, löydämme itsemme sisemmästä ulospäin - jättäen kaupungin maisemaan, tämä ulompi laajenee, kunnes se saavuttaa koko maan pinnan koon. Mutta ulkoisen suurin asteikko on transsendenssi. Transsendentti on jotain aivan ulkoista, kaukaa ja saavuttamatonta. Mitä luulet arkkitehtuurissa olevan niin ehdottoman ulkoinen esimerkki?
On mahdollista, että juuri tyyli on transsendenttinen arkkitehtuurille.
Ensi silmäyksellä tämä kääntää kaikki ajatuksemme ylösalaisin, koska kerralla olimme tottuneet melkein rinnastamaan arkkitehtuurin tyyliin. Tyyli syntyy joistakin muista maailmoista yhdessä arkkitehtuurin kanssa, mutta kuollessaan se jättää arkkitehtuurin itsessään ja täällä arkkitehtuuri ilmestyy ensimmäistä kertaa edessämme alasti ongelmana.
Uuden arkkitehtuurin syntyminen 1900-luvun alussa meni taistelun tyyliin, ensin kaikkien vanhojen, historiallisten ja lopulta tyylin kanssa. He päättivät korvata sen menetelmällä.
Tässä käy selväksi, että jo taistelu tyylillä 1900-luvun alussa oli taistelua transsendentaalisen periaatteen kanssa, erityisesti - Jumalan kanssa.
Todennäköisesti sanassa "menetelmä" tai "tapa" oli jotain maallisempaa, imanenttista?, Käsityötä. Ja tyyli meni jonnekin kaukaa taivaalle.
Viime vuonna työskennellessäni aiheen "tyyli ja ympäristö" kanssa tajusin, että tyylillä on oma kuoleman metafysiikka, että tyyli on jotain lähellä kuolemaa, "transsendenssina" suhteessa elämään. Ja avantgarde oli elämää rakentava taide, hän uskoi rakentavansa elämää, ja kuolema putosi yleensä hänen näkökenttäänsä, koska kuolemaa ei ennusteta - joko se tulee itsestään tai se toteutetaan yhdessä elämänväkivallan avulla, tappamalla jälkimmäisen.
Elämänrakennuksen ideologiassa kuoleman kysymystä ei ymmärretty, eikä tämä ideologia huomannut, että uuden elämän rakentaminen tappaa vanhan elämän.
Mutta kävi ilmi, että tämä vanhan elämän murha oli osittain itsemurha - ja uusi elämä osoittautui kuolleena syntyneeksi seurauksena. Tämä on avantgarden historiallinen paradoksi, jonka olemme toistaiseksi onnistuneet jättämään huomiotta.
Modernismi tyylinä välähti kyvyllä kuolla ja rauhoittaa, ja arkkitehdit voidaan nyt luokitella rauhoittavien ja kuolevien pappien killan joukkoon. Ja lopuksi kuolemaan, on vielä muistettava, että arkkitehtuuri syntyi läheisimmässä yhteydessä hautausrituaaleihin, että kuolema tietyssä mielessä synnytti arkkitehtuurin ja arkkitehtuuri synnytti uuden elämän - elämän kuoleman läsnä ollessa., mutta toisin kuin sisällissota symbolisessa, mutta ei fyysisessä mielessä.
Tiede on toinen transsendenttinen auktoriteetti arkkitehtonisessa ajattelussa ja käytännössä. Tiede on myös maailmanlaajuista ja jossain määrin myös sitä, että maailmassa on arkkitehtuuria. Tämä eurooppalainen tiede, joka on syntynyt XVI-XVII vuosisadalla ja joka on nyt istutettu arkkitehti- ja muihin oppilaitoksiin, perustuu olettamukseen luonnonlajien itsenäisestä mietiskelystä. Tutkijat miettivät maailmaa haluamatta mitään, eivätkä vaadi siitä mitään. Arkkitehtuurissa näemme siis eri ikuisuuden kuin tiede, tieteen ja arkkitehtuurin ikuisuus eivät ole keskenään. Vaikka kaikki ihmismaailma on luotu aikomuksista, toiveista, pyrkimyksistä ja tiedeistä, näiden aikomusten menettämisen jälkeen, tuli ensimmäinen maailman "dehumanisaation" ja arkkitehtuurin merkittävistä voitoista, vaikkakin transsendentaalisella voimalla ja kuoleman muisto, inhimillinen edelleen tämä maailma.
Tiede on vakiinnuttanut rationaalisuuden maailmassa, rationalismi lannoitti byrokratiaa, ja järkevän organisoinnin tappava sairaus on levinnyt kaikkiin järjestäytyneisiin yhteisöihin, etenkin tietysti suurkaupunkeihin - megapoliiseihin. Elämän järkevä järjestäminen ja kaupungit kavensivat maaseutuyhteisön elämien merkitysten kirjoa samalla laajentaen sitä uusiin suuntiin - tekniseen ja tieteelliseen luovuuteen.
Tuloksena oli, että arkkitehtuuri alkoi vääntyä merkityksettömyyden kouristuksissa.
Merkityksen lähteenä arkkitehtuuri ei millään tavalla pystynyt yhdistämään elämän teknisen organisoinnin merkityksiin - sen jäykkiin normeihin, numeerisiin parametreihin ja direktiiveihin. Konstruktivistit näkivät tämän uuden elämän alkuna, mutta kävi ilmi, että heillä oli jonkinlainen innostus likinäköisyydestä.
Tiede ja tekniikka, toisin kuin heidän toiveensa, osoittautuivat lopulta transsendenttisiksi arkkitehtuurille.
Kolmas transsendenttityyppi on itse tietoisuus.
Tämä on vähiten huomaavainen kysymys, annan itseni pohtia sitä vapaa-aikoina: tietoisuus - niin transsendenttinen arkkitehtuurille. Tässä on ristiriitainen tilanne. Vaikuttaa siltä, että tietoisuus on transsendenssin instrumentti, koska tietoisuus tuottaa nämä merkitykset. Mutta jos hyväksymme hypoteesin, että käytämme luontaisia merkityskuvioita, niin tämä synnynnäisyys on yhtä ylivoimainen kuin jumalallinen merkitysten laskeutuminen maan päälle.
Egyptiläiset tuskin kehittivät egyptiläistä tyyliä laboratorioissa, tutkimuksissa ja väitöskirjoissa.
Hän laskeutui ylhäältä, putosi niin tarkasti ja tukevasti, että se aiheuttaa tähän päivään vain yllätyksemme. Riippumatta siitä, kuinka paljon egyptiläinen tyyli vie meitä, on käymässä selvemmäksi, ettemme itse voi keksiä tai suunnitella omaa tyyliämme. Tarkemmin sanottuna emme voi herättää tietoisuudesta uutta tyyliä, ennen kuin olosuhteet ovat kypsiä tähän, tahdostamme riippumatta.
Tyylin synteesi on mahdotonta. Siksi sanon, että vain Herra Jumala voi pelastaa arkkitehtuurin.
Viimeinen asia, joka voidaan sanoa transsendenssista, on kenties onnettomuus. Vaikuttaa siltä, että tämä outo asia on itse asiassa immanentin maailmassa - kivi, jonka kompastimme, mutta myös … transsendenttinen, koska se on aina arvaamaton. Meille tapahtuu jotain, joka ei sovi suunnitelmiemme, projektiimme, logiikkamme kanssa.
Kaikki tämä päättely ei todellakaan ole liian läheisessä yhteydessä arkipäivän ajatuksiimme ulkoisesta ja sisäisestä arkkitehtuurista. Loppujen lopuksi sisäpuolta ei aina ole aidattu seinällä. Esimerkiksi varjostimen alla istuva henkilö on myös jonkinlaisen tilan sisällä, eikä tällä tilalla ole lainkaan ulkoa. Ja kaupunkiympäristöllä ei myöskään ole ulkoa - se on kaikki sisäistä. Ja lopuksi, maailmankaikkeuden fyysinen malli, joka tuntui aiemmin meille ulkoiselta, osoittautui nyt enemmän sisäiseksi kuin ulkoiseksi. Ensi silmäyksellä ulkoisen ja sisäisen välillä ei ole suoria yhteyksiä arkkitehtuurikokemuksessa ja tieteellisessä tai filosofisessa ajattelussa, mutta jos arkkitehtuuri on itse asiassa universaalien merkitysten kenttä, tällaisten yhteyksien tulisi olla ja todennäköisesti ne ovat piilossa. Ja tässä olen valmis sopimaan Sergei Sitarin kanssa. Osa arkkitehtuuriteorian haasteesta on näiden yhteyksien paljastaminen.
Kaikki tämä kuuluu ajan luokkaan, joka voidaan jakaa myös sisäiseen ja ulkoiseen. Sisäistä aikaa kutsutaan pääsääntöisesti "nyt", "nyt", "nyt". Ja on ulkoinen aika, jota kutsutaan "eilen", "menneisyydessä", "huomenna", "tulevaisuudessa". Mutta on myös luokkia, joissa tila ja aika ovat sulautuneet ja joissa on vaikea vastustaa sisäistä ja ulkoista. Kokemus on yksi näistä ilmiöistä. Kokemus ei voi olla ulkoinen.
Kukaan ei opi muiden virheistä ja saavutuksista. Kokemus on jotain, joka on vain sinun.
Tämän teimme omin käsin. Erityistapaus on niin kutsutun "edistyneen kokemuksen" paradokseja, josta VDNKh-näyttely oli aiheena, tai yrityksiä omaksua edistyneitä kokemuksia ulkomailta. Mutta kokemusta ei harkita näyttelyissä, eikä sitä oteta käyttöön - se vain kokee. Ulkopuolisesta kokemuksesta ei voi tulla sisäistä, mutta merkitys voidaan hankkia ulkopuolelta, päästä tietoisuuteen, tulla kokemukseksi ja täydentää ulkoisessa.
Yritän ymmärtää, mitä mielessämme tapahtuu, kun sisäpuoli tulee ulkopuolelle. Esimerkiksi kuinka ideasta tulee teos. Loppujen lopuksi me kaikki tiedämme enemmän tai vähemmän, että aluksi se syntyy sisällä, kuten jonkinlainen kokonainen käsitys käsittämättömästä materiaalista, aineesta, kuten jokin täplä. Ja sitten se alkaa muuttua joksikin. Ja aluksi se elää sisimmässämme, sekä sisäisenä, koska se on sisällä, että ulkoisena, koska se tuli meille ulkopuolelta. Sanomme: "ajatus tuli mieleen."
Mitä tapahtuu tälle amorfiselle epäselvän, alkion merkityksen kyhmylle, joka avautuu mihin tahansa, mitä voidaan miettiä, pitää asiana, rakenteena, koostumuksena. En tiedä onko kaikilla ja aina ollut tämä kokemus. Muistan, kuinka aluksi etsin aikakauslehdistä uusia merkityksiä arkkitehtuurikuvien valmiissa muodossa. Draama merkityksen syntymästä ja sen muuttumisesta artikuloituun rakenteeseen tuli paljon myöhemmin.
Se, miten tämä sympatia itse tapahtuu, ei ole aina meille selvää, aivan kuten historia, kun tämä merkitys kasvaa, laajenee, ilmaisee, rakentaa, kaavaa - ja lopuksi ilmaistaan piirustuksen muodossa, mallina, jota voidaan tarkastella kaikki osapuolet ja ylläty.
Malli mille tahansa arkkitehdille on ainutlaatuinen kyky nähdä merkitys, jonka hän itse on synnyttänyt. Tämä on upea kokemus. Ulkoisen objektin, projektin, syntymä pienestä sisäisestä kyhmystä tietoisuudessamme, merkityksen kasvu ja sen laajentuminen on edelleen suurin mysteeri. Mielestäni tällainen syntyminen ja merkityksen kasvu ei ole luontaista vain arkkitehtuurille. Mutta maalauksessa taiteilija näkee aina maalaavansa … Hän jättää aina jonkinlaisen jäljen, joka on jo tämä ulkoinen esine, ja kommunikoi sen kanssa jatkuvasti. Ja arkkitehdille se tapahtuu huomaamattomasti.
Kuvanveistäjä tunnistaa ja tämä prosessi on jatkuva, toisin kuin arkkitehtuuri, joka toimii jäykillä materiaaleilla ja esineensä erillisellä ulkonäöllä ja katoamisella.
Tällainen välkkyvä, välkkyvä tietoisuuden tyyppi arkkitehdissa.
Samanaikaisesti tapahtuu jatkuva kantojen muutos sisäisestä ulkoiseen - sisäisessä asennossa tietoisuus sulautuu ikään kuin merkitykseen, eikä aina ole selvää, teetkö jotain vai onko tämä merkitys avautuu ja vetää sinut mukaansa. Ja sitten tilanne muuttuu, ja katsot asiaa ulkopuolelta etkä enää ole riippuvainen siitä, mitä tehtiin, ja mikä tapahtui, irtautui sinusta ja tuli itsenäiseksi. Tämä on avaruuden, ajan ja luovan tietoisuuden elämän salaisuus.
Ja tämä osoittautuu oudoksi dialektikoksi tai ristiriidaksi ulkoisen ja sisäisen välillä.
Merkitys, joka tulee tietoisuuteemme ulkopuolelta, tietyssä vaiheessa, saa ulkoisen olemassaolon.
Ulkoinen synnyttää toisen ulkoisen - sisäisen kautta.
Osoitamme olevan välilinkki joidenkin kosmisten voimien liikkeessä, jotka ensin heittävät meihin tyytymättömyyden ja halun tilan, sitten käynnistämme työn ja riskialttiiden etsintöjen energian - ja lopulta ilmestyy esine, joka alkaa elää sen oma elämä.
Luulen, että sata tai kaksisataa vuotta myöhemmin arkkitehdit ymmärtävät, että heidän ammatillinen intuitionsa on kyky resonoida tavallaan. Kyky resonoida semanttisiin rakenteisiin niiden ikuisessa kehityksessä on arkkitehdin ainutlaatuinen, erityinen kyky. Merkitykset tulevat eräänlaisiin assosiatiivisiin yhteyksiin. Mutta nämä eivät ole loogisia yhteyksiä, vaan pikemminkin yhteyksiä, kuten akustisia vuorovaikutuksia. Merkitykset ovat päällekkäin toistensa kanssa sekä havainnossa että muistissa, ja joskus ne sammuttavat toisensa - tämä on kaiun ilmiö, ja joskus ne voimistuvat - tämä on semanttisen resonanssin ilmiö. Joskus se voi johtaa katastrofiin, kuten marssi sillalla. Nykyaikaisessa arkkitehtuurissa esimerkki tällaisesta resonanssista on suorakulmaisten verkkojen kokonaiskäyttö. Tämä johtaa joko niiden merkityksen asteittaiseen häipymiseen tai täydelliseen semanttiseen tuhoutumiseen, ympäristön merkityksettömyyteen.
Osittain siksi näen arkkitehtuurissa mahdollisen ihmiskunnan pelastajan merkityksettömältä olemassaololta.
Ongelma on liian vakava, jotta sitä voidaan pitää vain teoriana. Se on uuden ihmiskunnan elämä ja kuolema. Ja arkkitehdit ammattilaisina pystyvät käyttämään jonkinlaista sisäistä vaistoa (ja eivät tunneä) ideoidensa muuttamiseksi esineiksi, kommunikoimiseksi muiden ihmisten kanssa ja heidän mielensä kanssa, kuuntelemalla niitä semanttisilla parametreillaan ja kokemalla nämä semanttiset resonanssit.
Viime aikoina minulle tuli selväksi, että arkkitehtuuria taiteena ei tarvita kenellekään erikseen ja se on äärettömän välttämätöntä kaikille kerralla.
Tynnyrissä asunut Sinopin Diogenes pystyi toimeen ilman arkkitehtuuria. Kirjailija, filosofi tulee toimeen ilman arkkitehtuuria - hän istuu huoneessaan, lämmittää lieden, laittaa pelargonioita ikkunalle, antaa kissalle syötävää - ja hän on tyytyväinen.
Mutta ihmiskunta ei voi tehdä tätä. Selviytyäkseen ihmiskunta tarvitsee arkkitehtuuria, eikä kohoavaa tyhjiössä, vaan maanpäällistä, painovoimaa, raskasta, sisäisten ja ulkoisten rajattomasti jakautuneilla ja niiden loputtomilla sulkemisilla sekä tässä maailmallisessa nyt että toisessa maailmassa ikuisuudessa, mukaan lukien historiassa, josta päivittäin sisäisestä tilasta tulee ulkoinen tapahtuma, samalla kun se pysyy sisäisenä.
Ajattelin modernin arkkitehtuurin luomien kahden tyyppisen sokeuden merkitystä. Sokeus on näön menetys kyvystä nähdä esineitä. Ensimmäinen tapa tehdä tämä on lasin läpi. Lasi esineinä, esineenä ei ole näkyvissä. Miksi pidämme siitä tai tykkäämme - pelkään puhua varmasti - ei ole vieläkään selvää loppuun asti, vaikka arvelu tyylistä rajamurtajana ansaitsee edelleen kehitystä.
Mutta on myös geometria. Geometriset muodot ovat näkymättömiä, koska ne ovat spekulatiivisia. Pisteitä, viivoja tai tasoja ei voida nähdä: ne ovat sisäisiä ja olemassa vain abstraktissa ajattelussa. Emme näe näitä abstrakteja käsitteitä, vaan piirustuksen tavanomaisia merkkejä, joilla on myös paksuus. Ja kun arkkitehtoninen rakenne antaa selkeän geometrisen kuvan, merkitys siirtyy elämän esineiden (varsinaisten talojen) alueelta viivojen ja tasojen abstraktin ja illuusorisen valogeometrian alueelle.
Nautimmeko tästä näkemättömyydestä, sokeudesta vai kärsimme siitä?
Tämä on historiallinen kysymys. Vaikka - nauti. Aika tulee, ehkä alamme kärsiä. Ja kuka kertoo milloin? Täällä loppujen lopuksi, kuten antiikin kuuluisassa aporiassa. Milloin hiekanjyvät muuttuvat kasaksi? Yksi hiekka ei ole kasa, kaksi ei ole kasa, N plus yksi ei ole kasa. Ja milloin - joukko? Tämä paradoksi on mielestäni yksi historiallisen muutoksen tärkeimmistä paradoksista. Milloin hyvästä tulee painajainen? Mikä päivä? Mikä minuutti? Tämä kysymys on paradoksi, mutta ei anna vastausta. Hiekanjyvät eivät koskaan muodosta kasaa. Lasi ja geometriset esineet eivät koskaan tee meistä täysin sokeita.
Yhteenvetona haluan toistaa vielä kerran, että tänään syntyvällä tulevaisuuden arkkitehtuuriteorialla on ilmeisesti täysin erilainen kuva ja luonne. Arkkitehti uppoutuu merkitysten elämän mysteeriin ja mysteeriin niiden siirtymisestä sisäisistä tietoisuustiloista ulkoisiin ja jonkinlaiseen yhteyteen ihmisen oleskelusta maailmassa, joidenkin tilojen ja aikojen sisällä ja ulkopuolella. Nämä heijastukset säilyttävät meille tutun kuvan sisä- ja ulkotiloista, rakennuksesta ja ympäristöstä, mutta näiden kuvien merkitys laajenee, koska niiden tulkinta yksilöllisessä kokemuksessa ja tajunnassa synnyttää täysin uusia yhdistelmiä. Ja jos tulevaisuudessa ihmiskunta pystyy voittamaan maan pinnan rajallisuuden vapaan puutteen vapaan tunteen, niin vain näiden yhdistelmien ehtymättömyydessä. Arkkitehtuurista tulee jotain ruumiillisesti ja tilallisesti kokenutta peliä - pienestä joukosta tunnettuja ja ikuisia rakenteita, yhdistämällä ehtymätön määrä semanttisia yksilöitä.
Hylkäsimme modernismin tyylinä ja tulimme ympäristöluokkaan, mutta ympäristö palautti meidät historiaan, josta modernismi pakeni. Ja historia ei ole enää tyylien historia, vaan jokin muu satunnaisten tapahtumien jäljen historia. Mutta emme pysty suunnittelemaan ympäristöä samalla tavalla kuin emme suunnittele tyyliä - ympäristö ei tottele geometrisen koostumuksen keinoja, ympäristö elää paitsi avaruudessa, myös ajassa, ajanjäljissä. Ympäristöstä, kuten tyylistä, on tullut immanenttisen transsendenssin paradoksi juuri siksi, että se on absorboinut ajan, jota emme voi hallita. Tämän ongelman ratkaiseminen merkitsee jonkinlaista ajan hallintaa, kun kerran otimme avaruuden haltuun ja etsimme ajassa ne ulkoiset ja sisäiset asteikot, joista yritimme päästä eroon kuin painajainen XIX-XX vuosisadan vaihteessa. Pystymmekö ratkaisemaan tämän ongelman 2000-luvulla? - se on se kysymys.
Luulen, että olen sanonut tarpeeksi. Jos sinulla on kysyttävää, he voivat auttaa minua lisäämään jotain.
Sergey Sitar:
Synnynnaisuuden aihe tuntui minulle odottamattomalta. On selvää, että tämä on suuri aihe eurooppalaisen ajattelun alalla yleensä teorian alalla: onko olemassa jotain, jota voidaan kutsua synnynnäisiksi ideoiksi? Kant perustaa tietysti koko järjestelmän luontaisten luokkiin. Mutta jostain syystä muistin ensinnäkin erittäin mukavan roomalaisen historian filosofin Senecan, joka sanoi, että ihmisen toiminnan tarkoitus on ymmärtää ihmisen luonne. Ymmärrä, mikä on ihmiselle luontaista. Tämä opinnäytetyö herättää epäilemättä solidaarisuutta ja yhteisymmärrystä. Mutta toisaalta hän esittelee fatalismin teeman. On käynyt ilmi, että joillekin toinen on synnynnäinen, toiselle - toinen.
Alexander Rappaport:
Oletan, että kaikilla on synnynnäinen sama asia.
Sergey Sitar:
Yksi tunnettu poliitikko sanoi, että joillekin on luontaista hallita, kun taas toisille on ominaista totteleminen. Ja mitään ei voida tehdä asialle. Ja kokemus yleensä osoittaa myös, että kaikki ihmiset ovat erilaisia, kaikki pyrkivät erilaisiin asioihin. Kuinka vastaat tähän kysymykseen? Ja mistä sait luottamuksen siihen, että kaikki ovat luontaisesti samanlaisia?
Alexander Rappaport:
Ensinnäkin, niiden, joiden on määrä hallita, on totella itseään enemmän. Näin elämä toimii. Tulin tähän ajattelemalla kieltä. Otetaan Platonin ajatus tiedon luonteesta ajatusten muistamiseksi. Idea on merkitys. Mistä se tulee? Platoninen aisti muistutettiin kirjoitetun merkin, sanan, fenomenologiasta. Niin kauan kuin sana puhuttiin vain, hänen itsenäinen oleskelu puheen ulkopuolella ei ollut ilmeistä. Kirjoittaminen teki ilmeiseksi sanan ikuisen asumisen sanasta riippumatta. Mutta sana itsessään ei tarkoita mitään, se on jonkinlainen tyhjä ääni tai graafinen merkki. Ja merkitys muistetaan tämän sanan takana. Ja merkityksen suhde sanaan oli epäselvä.
Yritin selvittää, miten tämä tulkitaan esimerkiksi raamatullisiin perinteisiin. Ja hän alkoi lukea Vanhan testamentin ensimmäisiä rivejä. Siellä Herra luo taivaan, maan. Ja sitten: "Ja Herra sanoi: Olkoon valo." Mitä tarkoitat, sanoi? Kenen sanoit? Mitä kieltä puhuit? Pikemminkin hän jopa määräsi. Ei ollut vielä ketään, kenen kanssa puhuttiin? Tuolloin kielellä ei ollut kommunikaatiotoimintoa. Joten hän määräsi. WHO? Itselleni? Taivas ja maa? Tee valo.
Tuhansia vuosia myöhemmin evankelista Johannes sanoi: "Alussa oli sana." Selkeä pohdinta Vanhan testamentin toisesta jakeesta, siitä, että Herra on jo sanonut jotain. Kun hän sanoi, se oli Jumala, ja Jumala oli sana, ja sana oli Jumalan kanssa … Sana oli Jumala, sitten Florenskiin ja Loseviin asti tämä aihe kehittyi ja siitä keskusteltiin koko ajan.
Syntymäisyys ei tarkoita käsitykseni mukaan jotain tiukasti fysiologista. Se tarkoittaa jonkin transsendentaalista esiintymistä olennon horisontissa - meille jo annetun olemassaolon. Tällä annetulla olemassaololla on horisontti, ja siinä näkyvät merkitykset. Merkitys on implisiittisesti läsnä tässä luomismytologiassa jotain kaikkea edeltävänä, yksittäisenä hetkenä, jota kutsumme Suureksi Bangiksi.
Mielestäni kaikki ihmisen merkitykset ovat luontaisia samalla tavalla, mutta heidän kohtalonsa on erilainen. Esimerkiksi kun vauva alkaa nähdä maailmaa, hän alkaa käyttäytyä kuin tietokone, jolla on kyky tunnistaa kuviot. Ja ensimmäinen kuva, jonka hän tunnistaa, on äidin silmät. Ja äidin silmät kohtaavat vauvan silmät, vauva on täynnä rakkautta äitiä kohtaan, äiti rakastaa vauvaa. Kutsun tätä rakkautta ensi silmäyksellä.
Ja mieleeni tuli yksinkertainen kysymys, onko viimeisen ilmeen rakkautta?
Juuri ennen kuolemaa, sekunti ennen kuolemaa, onko henkilöllä myös synnynnäinen kyky tunnistaa semanttiset rakenteet. Hän ymmärtää kaiken: nyt kaikki on ohi, tämä on viimeinen sekunti. Ambrose Biercellä on tarina, jossa henkilö venyttää olemassaolonsa viimeisen sekunnin lennoksi jonkinlaisen metaforisen sekoituksen visuaalisista kuvista. Se on joen rannalla, ja silta yhtäkkiä sekoittuu jokeen, kaikki alkaa pyöriä, esiintyy jonkinlainen kaoottinen sotku ja jälleen kaikki hajoaa, hiipii toisistaan.
Joskus näyttää siltä, että arkkitehtuuri on prototyyppi viimeisestä merkityksestä, joka avautuu ihmiselle ennen ikuisuuden kynnystä.
Mutta arkkitehdit ovat onnellisia ihmisiä, he asuvat jossain keskellä näitä suuria yksittäisiä alku- ja loppupisteitä. Loppu ja alku ovat kaksi muuta luokkaa, jotka taas voivat olla meille välttämättömiä suhteessa sisäiseen ja ulkoiseen, koska loppu ja alku ovat tietysti ulkoisia, ulkoisia luokkia. Ja se, mikä sisällä tulee aina keskeltä, sydämestä, syvyydestä, kuten savu tai haihtuminen: menneisyys ja tulevaisuus vedetään sen olemassaoloon. Tämä kaikki on tarpeeksi käsittämätöntä, mutta hienoa. Meidän on tuskin pyrittävä selittämään tätä, mutta on toivottavaa, että osaamme käyttää sitä mielikuvituksessamme ja ajattelussamme.
Sergey Sitar:
Onko mahdollista sanoa, että on pikemminkin välttämätöntä ottaa huomioon, että jokin on luontaista koko ihmiskunnalle kuin jokaiselle yksittäiselle henkilölle? Tai ei?
Alexander Rappaport:
Sanoisin jokaiselle yksittäiselle henkilölle ja luultavasti myös koko ihmiskunnalle. Minusta näyttää siltä, että on mahdotonta ajatella ihmistä ja ihmiskuntaa erikseen, siinä on jonkinlainen ontologinen virhe. En tiedä universaalisen tietoisuuden kokemusta noosphereissä, olemuksen ja muukalaisuuden inferfereissä. Mutta mikä on mielessä, toimii kahdesti: toisaalta se sisältää jo merkityksiä ja toisaalta niiden uudelleenarkistoinnin mekanismit.
Kuinka tämä tapahtuu?
No, vielä tuhannen vuoden ajan neuropsykologit todennäköisesti hämmentävät tätä. Mutta me jo näemme ja tunnemme, että näin tapahtuu. Locke oli mielestäni väärässä ajattellessaan, että ihminen tietoisuus on tyhjä, valkoinen lauta. Mikä on valkoinen taulu? Tunnistamisen, muistamisen, syrjinnän ja jopa tahallisen läsnäolon mekanismi on hyvin monimutkainen. Pidän jostakin, en pidä jostakin heti, pelkäämme jotakin, meidät vetoaa johonkin. Vauva oppii maailmaa valtavasti ja käytännössä ilman virheitä. Tämä on mysteeri, ja se koskettaa meitä joka kerta, kun ymmärrämme jotain, ja vastauksena ymmärrykseen kasvomme hajoavat hymyksi.
Sergey Sitar:
Vielä yksi lyhyt kysymys. Tapahtui niin mielenkiintoinen törmäys: Platon uskoi, että keinotekoisten esineiden ideat - valmistettu, ne ovat myös olemassa. Mutta hänen seuraajansa, platonistit, sanoivat, että ideoita voidaan esittää olemassa oleviksi vain luonnon luonnon asioille. Mielestänne nämä tekniset ideat täydentävät muistettavaa tietoa, tai pyöritämme yhtä asiaa.
Alexander Rappaport:
Tämä on vaikea kysymys. Mutta en tiedä, pystymmekö aina erottamaan täydennyksen ja toiston. Jotta voidaan varmasti tietää, onko paikallinen innovaatio täydennys vai lisääntyminen, on oltava riittävän tehokas erotuslaite ja muistilaite.
Viime vuosisatojen aikana olemme eläneet uusien asioiden, tiedon ja ideoiden nopean teknisen luovuuden tilanteessa, mutta kuinka kauan tämä nopea kasvu kestää, emme tiedä, ja on mahdollista, että se hidastuu ajan myötä, ja uusien ideoiden ja asioiden määrä suhteessa jo kertyneisiin merkityksiin vähenee. Ongelmana on pikemminkin pitää nämä vanhat merkitykset eikä heittää niitä roskakoriin tarpeettomina. Muistamme ja olemme jo alkaneet ymmärtää, että olemme heittäneet jotain erittäin arvokasta. Toivon, että tietoisuuden varannot auttavat meitä palauttamaan ennenaikaisesti heitetyt ja unohdetut.
Teen eron arkkitehtuurin ja muistiin perustuvan suunnittelun välillä. Suunnittelu ei arvosta menneisyyttä; se lähettää asioita roskakoriin. Arkkitehtuuri näyttää luonteeltaan olevan aina kolme kertaa - toiminnallisessa nyt, historiallisessa menneisyydessä ja tulevaisuudessa sekä ikuisuudessa.
Toisaalta keinotekoisen ja luonnollisen ero on edelleen avoin ontologian ongelma. Esimerkiksi matematiikassa on ongelma: onko suurin alkuluku? Onko se jo olemassa, onko se alkuluku vai tuottavatko ne sitä etsivät? Miksi meidän pitäisi etsiä jotain, jota ei ole olemassa? Tämä haku itsessään on konstruktivistisen matematiikan näkökulmasta tämän luvun rakentaminen, rakentaminen. Toisaalta se on etsiminen sen olemassaolosta, riippumatta toiminnastamme. Numero on olemassa ja ei ole olemassa. Tässä mielessä katto, pylväs, ikkuna, koska rakenteellisia esineitä on olemassa ja ei ole olemassa.
Louis Kahn, idealisti, intuitio ja logiikka, esitti tämän kysymyksen - "Mitä ikkuna haluaa?" Hänestä tuntui, ettei tämä ollut ollenkaan typerä kysymys, ja on asioita, joilla käsissämme on oma tahtonsa ja aikomuksensa.
Toinen kysymys on, rajoitetaanko tätä arkkitehtonista ontologiaa millään tavalla. Tai rakentamisessa ja suunnittelussa teemme aina virheitä ja rakennamme uudelleen: tässä on kyse eskatologisesta näkökulmasta. Jos ihmiskunnan ja luonnon elämä on rajallista, voidaan odottaa, että loppujen lopuksi saavutetaan ylittävä ylimääräinen mahdollinen maksimipiste. Mutta täällä ilmestyy uusi ongelma - toimettomuuden taivaallinen autuus. Sen on viisaasti esittänyt italialainen filosofi Giorgio Agamben. Tämä on pikemminkin teologian ongelma, ja hänen vastauksensa - toimettomuuden ikuinen autuus on olemassaolo kirkkaudessa, ei ole minulle kovin selvä.
Kun oppilaani kysyivät, mikä ymmärrys on, sanon: ymmärtäminen on merkityksen ymmärtämisen hymy. Hän on onnea.
Sanoin: onnellinen on henkilö, joka sekunnin ennen kuolemaansa onnistui silti ymmärtämään jotain. Täällä hän itse sukeltaa onnelliseen tilaan. Jos ihmiskunta historiassaan onnistuu saavuttamaan niin täydellisen ymmärryksen hymyn, kuolema itsessään ei pelkää sitä jo. Koska ymmärtäminen on vahvempaa … Ymmärtämisen onnellisuus on vahvempi kuin mahdollisuus kuolla, se näyttää minulta. Ja arkkitehtuurissa näen jotain samanlaista kuin tämä viimeisen silmäyksen autuus.
Kielemme ei sovi hyvin keskustelemaan tällaisista aineista, mutta karkeasti sanottuna ei tarvitse epätoivoa. Älä tee ongelmia ongelmastasi, kuten sanotaan. Nyt pasianssin pelaaminen on hyvä, mutta ajatella, pelataanko kaikkia pasianssipelejä, ei ole aina tarpeen, vaikka matemaatikot ovat siitä todennäköisesti kiinnostuneita.
Evgeny Ass:
Haluaisin palata luentosi arkkitehtoniseen puoleen. Mielenkiintoinen kysymys tyylin ja merkityksen ylittämisestä … Onko tyyli merkitystä?
Alexander Rappaport:
Kyllä ehdottomasti. Sillä kaikki on merkitystä. Kaikki, mikä annetaan tietoisuudellemme - kaikki on merkitystä.
Evgeny Ass:
Ei, tarkoitan, että puhuessanne on muodostumassa rakenne, jossa arkkitehtuuri on itse asiassa merkityksen tuote, merkityksen tuottava väline maailmassa. Ja tyyli on siis merkitystä tuottava mekanismi arkkitehtuurissa.
Alexander Rappaport:
Kyllä kyllä. Oikein. Tarkalleen. Jotkut merkitykset voivat tuottaa muita tai levitä. Juuri tämä on arkkitehtuuri merkittävää, vaikka me ymmärrämme edelleen näiden keskinäisen merkityksen luomisen prosessin.
Evgeny Ass:
Tarkoittaako nykyinen tilanne merkityksen luomisen puuttumista?
Alexander Rappaport:
Ei, merkityksestä ei ole puutetta. Mutta merkityksen muodostuminen hidastuu ja merkitysten leviämisen tai laajentumisen hallitsevuus, joka tunnetaan nimellä replikointi. Tyyli levisi kerran, ja merkitys levisi sen mukana. Nyt on paradoksaalinen tilanne - muodot leviävät ilman tyyliä, ja siten syntyy merkityksen leviämisen ilmiö. Me levitämme joskus haaskaa eli hölynpölyä.
En ole aivan samaa mieltä Walter Benjaminin kanssa, joka näki auran menetyksen replikaatiossa, tässä Arthur Koestler on lähempänä minua, joka epäili sitä. Levyt suurista pianisteista eivät menetä tätä auraa. Mutta on olemassa merkitysten leviämisprosessi, joka estää merkitysten muodostumisen, ja tämä on eräänlainen tekniikan nopean laajenemisen ominaisuus, joka varmasti hidastuu ajan myötä.
Evgeny Ass:
Se on todella mielenkiintoista. Tiedän, että asun lihassa, haluan todella ymmärtää, missä hajoamisen tuote itse asiassa on, ja joitain kommentteja tästä. Koska nuoret, he oppivat …
Alexander Rappaport:
Ei, kaikki haavat eivät ole lihaa, eivät kaikki mätää. Mutta on tehtävä ero elävien ja kuolleiden välillä, vaikka tätä varten joskus onkin voitettava viettelevät harhakuvat. Lapset erehtyvät karusellihevosista eläviksi hevosiksi. Mutta ajan myötä tämä illuusio katoaa.
Evgeny Ass:
Mietin vain, kuinka tyyli ja merkityksen luominen elävät nykypäivän kulttuurissa, jonka tuomitsit, hyvin, laitoin siihen rasvan ristin ja sitten 100 vuoden kuluttua lupasit uusien merkitysten syntymisen.
Alexander Rappaport:
Ei, he ovat jo syntymässä. Luulen, että he ovat syntyneet kaikkialla. Vaikka biologiassa näemme, että uusia lajeja ei näy. Miksi? Ja melkein kaikki kuolevat. Ehkä sukupuutto tapahtuu nopeammin kuin uusien lajien syntyminen, tai tässä ilmenee jokin korkeampi valintaperiaate, joka toistaiseksi säästää meitä, ja monet muut elävät olennot eivät säästä. Kieliä kuolee vuodessa noin 200. Uusia kieliä, lukuun ottamatta tietokoneita, ei synny. Mutta onko se aina ollut näin? Ja tuleeko se aina olemaan niin? En tiedä, en tiedä. Epätoivoa ei tarvitse olla. Tämän periaatteen "ei langeta epätoivoon" tunnustaa myös kaaoksen ja järjestyksen teoreetikko Ilya Prigogine.
Kysymyksesi palauttaa meidät takaisin asteikkoluokkaan - tämä on eettisen järjestyksen asteikko-transsendenttinen kysymys: mitä siellä on perspektiivissä?
Tämän päivän tilanne on sellainen, että pidämme silti raakamme.
Rakastamme tätä haavaa, ehkä siksi, että sen taustalla koemme olemassaolomme suuremmalla kuperuudella.
Ja arkkitehdit, erityisesti suunnittelijat, tuottavat sitä mielellään. Suunnittelijoilla on kuitenkin edullinen asema: he eivät säästä luomustensa tuhoamista. Ei ole sääli heittää pois vanha pölynimuri - ostamme uuden. Ja arkkitehdit rakastavat outoa maniakaalisesti isän arkkuja ja vanhoja kiviä. Mitä tehdä asialle? Tämä on erilainen semanttinen kompleksi.
Se näyttää nyt alkaneen elpyä: Arkhnadzor taistelee vanhojen rakennusten säilyttämisen puolesta. Mutta käytännössä tämä vanhan arkkitehtuurin kultti perustuu nyt osittain matkailuun, tulo-, rahakulttiin … Mietiskelyyn antautuvien rikkaiden eläkeläisten järjettömään muuttoliikkeeseen - jos kuitenkin pidämme tätä mietiskelyä rakkauden haluna viimeinen silmäys, sitten kaikella tällä on järkevää … Ainoa kysymys on, mitä he saavat, ja eikö heidän pitäisi miettimisen sijasta olla vain silmälaseja, sillä maailmamme on leivän ja sirkusten maailma.
On toinenkin merkitys - eräänlainen sentimentaalinen melankolia, mutta sen luonne on monimutkainen - loppujen lopuksi se voi syntyä varjona, uuden arkkitehtuurin merkityksettömyyden ja kuoleman aiheuttamana olemassaolona, eikä sitä voida palauttaa aikaisempaan merkitykseen.
Mutta tämä loppuu ja loppuu pian, eikä ongelma ole silloin, kun odotamme tätä - vaan sillä, että meillä on aikaa tehdä ainakin jotain ennen sitä, rakentaa siltoja ja askelia jonnekin, jotta ei kompastu sillä hetkellä, kun se kaikki alkaa murentua ja pudota.
Tässä näen modernin arkkitehtuurin ammattitaidon eetoksen: olla ajassa.
Emme myöskään ajattele kauas, enempää, mitä tämän kanssa tapahtuu, ei ole selvää. Muut sukupolvet ajattelevat sitä. Meidän ei tarvitse ajatella kaikkien puolesta. Meidän on pakko ajatella ajoissa. Meidän aikanamme tällaiset intuitiot ja rajat ovat ajattelun ja tunteiden käytettävissä. Ja sitten tulee olemaan täysin erilaisia. Mitä, en tiedä.
Evgeny Ass:
Kun sanot, että jossain tulevaisuudessa ei tiedetä kuinka kaukana, arkkitehtuuri resonoi merkitysten jälkikaiuntaan - eikö se resonoi nykyään?
Alexander Rappaport:
Resonoi. Resonoi. Ja ilman tätä resonanssia minulla ei olisi näitä ajatuksia, eikä joukolla muita ihmisiä, jotka tunnen ja joiden kanssa olemme monin tavoin yhteisiä.
Evgeny Ass:
Sitten tänään, tai merkitykset eivät ole niin kaikuvia, tai resonanssi ei ole oikea?
Alexander Rappaport:
Mutta tänään se ei muistuta jazz Jam Sessionia, vaan jonkinlaista karaokea, jossa kaikki laulavat yhden kappaleen. Se on vain, että näiden resonanssien jakauma on edelleen melko satunnaista. Mutta näin on aina ollut - joku oli huolissaan lentokoneista, kun enemmistö ajatteli vain hevosurheilua.
Evgeny Ass:
Mutta onko tämä asia?
Alexander Rappaport:
Myös merkitykset, tietysti, kaikki merkitykset, kyllä. Mutta täällä merkitysten maailmassa on niin paljon paradokseja, erilaistumista ja monimuotoisuutta, että yksi sana "merkitys" ei voi antaa vastausta kysymykseen.
Evgeny Ass:
Toisin sanoen on ymmärrettävä, että tulevaisuudessa merkitykset ovat ikään kuin parempia.
Alexander Rappaport:
Ei, merkitykset ovat kaikki yhtä hyvät. Tai ei hyvä eikä paha, kuten eräässä sadussa sanotaan - "Olen lintu, mutta onko se hyvä vai huono - tuomitse itse." Tätä varten merkitys on olemassa merkityksenä, joka ei määrää ennalta sen arvoa kaikissa tilanteissa. Siksi elämä on mielenkiintoista ja stressaavaa. Ehkä kaikki on erilainen paratiisissa, en tiedä. Mutta uskon semanttisen kasvun ja semanttisten löytöjen voimavaroihin.
He ovat erilaisia, heillä on erilainen suhde ajatteluun, olemassaoloon. He kohtelevat kuolemaa ja rakkautta eri tavalla. Ne vievät henkilön hallusinaatioista ja euforisista transsista. En tiedä mitä tapahtuu. Siellä on paljon. Hulluja, hulluja, jotka ovat nyt vapaita, on vähemmän. Haluaisin uskoa sellaiseen ihmeeseen, että olemassaolon merkitys kasvaa.
Näen vain, että taistelu merkitysten ja huumetranssin välillä kasvaa nykyään.
Mutta en voi vastata kaikkiin kysymyksiin, jotka syntyvät tässä prosessissa, teen jonkin verran työtä, luulen, saan joitain tuloksia, jotka näyttävät minulle merkittäviltä, ja jaan ne kanssasi. Huomenna kysyn uusia kysymyksiä - tässä prosessissa ei ole niin korkeita näkökulmia, joista "ylhäältä voit nähdä kaiken".
Mutta esimerkiksi itsessäni tunnen hämmennystä. En voinut suunnitella mitään tyhjästä tänään tyhjästä.
Minua sitoo haavan lisääntymisen varjo.
Ennen kuin annan tyhjän lehden, annan periksi, ja mielestäni haavan lisääntyminen alkaa täällä. Ainoa jälleenrakennus näyttää minusta elävältä toiminnalta. Vakiomallien soittamisen euforia ei tuota minulle iloa. Ja kerran se tapahtui. Opiskelijaprojekteissani se oli kaikki.
Sergey Skuratov:
Miksi luulet, että se, mikä on tullut meille, ei ole lihaa? Ja miksi teemme on haava. Millä perusteella pidät kaiken menneisyyden ikään kuin elävänä aineena ja mitä teemme, on kuollut. Missä on ero, miksi olet niin … Onko tämä ero jossain sisälläsi, jokaisen ihmisen sisällä? Toisin sanoen, se on eräänlainen kumulatiivinen kokemus ihmiskunnasta: missä vaiheessa määrä lakkaa olemasta määrä ja menee toiseen laatuun. Kultainen antilooppi, muistatko? Täällä hän löi kavionsa. Kunnes hän sanoi "tarpeeksi", muuttuiko kulta leiväksi? Tässä on sama asia.
Alexander Rappaport:
Tämä on hyvin vaikea kysymys - mutta miten päästä eroon näistä merkityksistä. En ole yksin. Me kaikki käymme läpi nämä muutosaallot. Eilen stalinistinen imperiumityyli näytti minulle kuolleelta, tänään se elää ihmeen kautta. Menneisyys palaa ja alistaa meidät voimallaan. Voimme vain jakaa nämä merkitykset, mutta meillä eikä kenelläkään historiassa ei ollut todisteita viattomuudestamme. Ja tämä ei ole niinkään epäonnea, vaan todistus vapaudestamme. On tärkeää paitsi osallistua näihin värähtelyihin - myös nähdä ne kuin ulkopuolelta - ymmärtää, että meidän tulisi ymmärtää näiden värähtelyjen prosessi taisteluna elävien ja kuolleiden välillä, vaikka emme voi antaa lopullista vastaus kysymykseen missä elävät loppuvat ja kuolleet alkavat. Meille annetaan vain kokea ja kokea tuskallisesti (tai iloisesti) tämä kysymys.
Äskettäin ajoin ympäri Leningradia: näin rakennuksen, joka rakennettiin kuusikymmentäluvun alkupuolella Moikalle - päiväkodille lähellä New Hollandia. Se oli yksinkertainen ja puhtaasti geometrinen. Noina vuosina näin pienessä geometrisessa volyymissa upean modernisuuden tunteen. Katson nyt häntä, luulen kuinka hän on turha täällä New Holland Delamotin ympäristössä. Miksi? Aistit säilyttävät oman ääriviivansa, mutta samalla muuttavat väriä. Tämä on tietoisuuden merkitysten sisäisen muutoksen ongelma, joka on samanlainen kuin semanttisen alkion muuttuminen artikuloiduksi suunnitelmaksi.
Kerran en pidä Hruštšovin tiilistä viisikerroksisista rakennuksista. Kun katson heitä nyt, ajattelen: "Tässä on talo, jossa voit rakastaa." Ja uudessa ylellisessä lasitalossa tämä ei ole enää mahdollista. Miksi? Mitä me jopa kutsumme kuolleiksi? Käytämme epiteettiä "kuollut" suhteessa olentoihin, sanomme: "kuolleena syntynyt musiikki", kuolleena syntynyt jae, elokuva. Toisin sanoen, ajatus, kuoleman merkitys, on läsnä semanttisella kentällämme, emmekä voi tuskin päästä siitä eroon, koska se muodostaa elämän pylvään. Jokainen tietysti ymmärtää ja yhdistää sen asioihin eri tavoin. Mutta minusta näyttää siltä, että olemme nyt kiinni kuolleena syntyneiden kuvioiden leviämisen inertiasta. Kyllä, ja he olivat elossa aikanaan, mutta niiden merkitys kuivui, haihtui, muuttui eikä meillä ole aikaa huomata sitä. Eli on edelleen sama ajan ongelma, semanttisten prosessien desynkronointi ja niiden ymmärtäminen.
Mitä tehdä asialle? Onko se tragedia vai vain haaste? Elämässä on sotia ja miten suhtautua sodan ilmiöön. Se on merkityksetöntä, on järjetöntä, mutta samalla se on yksi ihmiskunnan tärkeimmistä semanttisista rakenteista.
Mitä minä kutsun kuolemaksi? Keskustellessani tästä ongelmasta aloin tullut siihen tulokseen, että arkkitehtuurissa on aina eletty positiivisia ihanteita, kuten torni, kupoli, tasainen seinä. Ne olivat järjestyksen ja valon symboleja.
Arkkitehtuuri yleensä oli hehkuvaa - se rakennettiin maahan, mutta kuvasi Taivasta.
Hän herätti ihailua, ei ongelmia. Arkkitehtuurissa ei ollut kyseenalaistamista, arkkitehtuurissa oli aina huutomerkki: "Vau!" "Oletko nähnyt sen? Villa Rotunda! Seagram Building, wow! " Ja sitä kaikkia kutsuttiin "kauneudeksi". Ja nyt olemme lähestymässä tiettyä linjaa, kun taivas on menettänyt ikuisen täydellisyyden myyttisen säteen, sen lävistivät koneet, raketit, Malevichin musta neliö. Minusta tuntuu, että arkkitehtuurin tulevaisuus on paluu maahan ja sen ongelmat, kysymykset - kysymykset, joita menneisyyden arkkitehtuuri ei tiennyt.
Ja arkkitehtuurin tulevaisuudessa ehkä on epäilysten, kysymysten ja ongelmien aikakausi. Miksi ongelmat ovat parempia kuin positiiviset symbolit? Ongelmien takia ihmiset eivät leikkaa toisiaan kurkusta, mutta positiivisten lausuntojen takia he leikkaavat ja miten. Ja jos sinulla on ongelma, minulla on ongelma, joten mitä teemme? Istutetaan ja puhutaan. Mietitään mitä tehdä. Ongelma ja kysymys ovat elementtejä, jotka tuovat ihmiset yhteen.
Onko ongelmatilanteiden arkkitehtuuri mahdollista esimerkiksi tyylin etsinnässä? Tämä on todella ongelma, salaperäinen, houkutteleva, johon vastausta en löydä. Kuinka voimme välttää lausuntoja pätevien epäilyjen ja epävarmuuksien puolesta? Loppujen lopuksi itse epävarmuusluokka on hyvin rakentava, eikö olekin?
Sergey Sitar:
Sitä käytetään jatkuvasti.
Alexander Rappaport:
Käytetty, käytetty. Nykyaikana epävarmuustekijöiden suhde on jopa tullut käsitteeksi, jolla on valtava positiivinen, rakentava merkitys. Voiko arkkitehtuuri nyt käsitellä epävarmuussuhdetta?
Evgeny Ass:
Jo toiminnassa.
Sergey Skuratov:
Ei, ei, halusin sanoa, että ihmiskunta on epävarmuuden kantaja, ja arkkitehtien on annettava tiettyjä ratkaisuja, heidän on oltava näiden päättäväisten päätösten kantajia. Minusta näyttää siltä, että yleensä kaikki ongelmat johtuvat siitä, että ihmiskunta on muuttunut eikä ihmisen ja luonnon suhde ole muuttunut.
Iloisimmat, täydellisimmät olivat ensimmäiset ihmiset, jotka kävivät tyhjällä planeetalla, hengittivät raikkainta ilmaa, tappoivat peuroja, kalastivat ja olivat erittäin onnellisia, koska heitä oli vähän, he olivat arvokkaita toisilleen. He eivät taistelleet toisiaan vastaan. Ja nykypäivän ihmiskuntaa ei ole määritelty, koska sitä on paljon ja koska se itse asiassa häiritsee itseään. Mutta jotkut inhimilliset arvot eivät salli minun sanoa:”Sinä häiritset minua. Olet viholliseni. Olet kilpailijani. Hengität ilmaani. Tämä epävarmuus on itse asiassa varsin selvä ja vaatii sotaa. Mutta ihmiskunnasta on tullut niin inhimillinen ja älykäs, että se etsii muita tapoja ratkaista tämä konflikti. On niin globaalissa harhassa. Koska eläimet syövät toisiaan. Näin luonto toimii.
Alexander Rappaport:
Mutta ei saman lajin sisällä. Ja kuka tietää, kenties me, kaikilla tragedioillamme ja ongelmillamme, olemme omalla tavallamme kaikkien aikojen onnellisimmat, koska meistä on tullut ongelma itsellemme. Ensimmäistä kertaa olemme saavuttaneet refleksiivisen eksistentiaalisuuden, ja tämä estää meitä halusta syödä omaa tyyppiämme. Tämä on suvaitsevaisuuden ja autokritiikin periaate.
Sergey Skuratov:
Mutta arkkitehdit, he myös syövät toisiaan vähän. Jostain syystä he syövät ensisijaisesti edeltäjänsä.
Alexander Rappaport:
Kyllä, mielenkiintoinen ajatus.
Tämä on epäilemättä yleisesti mielenkiintoisin ilmiö, miksi yhtäkkiä, viime vuosisadan alussa, tyyliä vihattiin niin kovalla vihalla.”Tyyli, jäljitelmät - mikä kauhu, mikä painajainen! Moderni - mikä lasku! . Jopa jugend oli kirottu. Miksi niin voimakas viha uusia hallitsevia arkkitehtonisia tyylejä vastaan. Mistä tämä viha tulee? Tämä viha on symmetrinen positiiviselle pyrkimykselle luoda jotain todella ehdotonta, kiistaton. Ehkä se oli intohimo, joka heräsi löytää itsensä aikanaan, sitten liioiteltu, mutta nyt ymmärrettävämpi.
Sitten se muuttui vihaksi itseään ajaksi, joka on kaiken nielevä ja voimakas elementti. Avantgarde lähti ihailusta historiaan ja vaati itselleen vapautta, Mayakovsky ehdotti "ajaa historian kiusaa". vaikka hän itse kirjoitti, että me kaikki olemme vähän hevosia … Sitten syntyi ajatus avaruudesta vapauden alueena, mutta kävi ilmi, että avaruudesta tuli tämän vapauden ohella mielivaltaisuuden alue. Tämä oli massojen rakentavan tahdon ideologia, joka ilmentyi maailman vallankumouksellisessa uudelleenjärjestelyssä. Ja mitä tapahtui - joukkomurhat ja itsemurhat.
Ja minusta näyttää siltä, että ongelma on tapa, jolla se tulkittiin 1800-luvun lopun filosofisessa keskustelussa, sama Bergson ja muut - siitä tulee hyvin rakentavaa, se ei ole toivoton. Ongelmana on epävarmuuden järkevä, älyllinen ja emotionaalinen hallinta. Epävarmuutta ei pitäisi poistaa, vaan hallita, koska halu poistaa epävarmuus johtaa tämän epävarmuuden kantajan eliminointiin. Ja sitten käy ilmi, että voittajat hävittivät epävarmuuden kantajat ja perivät heiltä samat epävarmuudet.
Ääni yleisöltä:
Onko mahdollista luoda mitään yhteyttä kuolleiden välille arkkitehtuurissa, huonossa maussa ja mautonta?
Alexander Rappaport:
Mikä on mautonta? Vulgaria on tekopyhyyden muoto. Vulgariaatio on pelko semanttisesta avoimuudesta. Vulgariaatio on semanttisen rehellisyyden peittäminen joillakin tavanomaisilla muodoilla. Mukaan lukien arkkitehtuuri.
Ääni yleisöltä:
Jäljitelmä?
Alexander Rappaport:
Ei aina jäljitelmiä, koska voimme jäljitellä hyviä asioita. Mutta jäljitelmän ja mauton välillä on ohut, vaikeasti ymmärrettävä raja. On vaikea nimetä, kuka poseeraa rehellisyydestä ja kuka on todella rehellinen ihminen. On huomattu, että esimerkiksi jotkut arvot tunnustavat mieluummin ilmoittamatta muille tunnustuksesta ääneen. Arthur Koestlerilla on upea essee snobista tästä aiheesta.
Ääni yleisöltä:
Ja selittää kuolleita arkkitehtuurissa.
Alexander Rappaport:
Kyllä, ja arkkitehtuurin kuolleet tietysti teeskentelevät olevansa elossa, vielä elävämpiä: Lenin oli "elävämpi kuin kaikki elävät olennot", tämä on Mayakovskyn kaava. Kuolleenaan hänestä tuli elävämpi kuin kaikki elävät. Se oli jokin outo kuoleman riemuvoitto uuden keskiajan aikakaudella. Ja Mayakovsky ei heittänyt sanoja tuulelle. Täällä hän kirjoitti: "Mikä on hyvää ja mikä pahaa?" - alkoi opettaa hyvää. Tällaiset outot kaavat tulivat aina hänen kieleltään. Kun Mandelstam sanoi kerran Mayakovskylle: "Miksi luet runoja niin äänekkäästi, et ole romaniaorkesteri?" - Mayakovsky oli masentunut. Majakovsky oli konstruktivisti, mutta haavoittuva henkilö …
Ja mielestäni Mandelstam ei ollut vain klassikko, vaan myös syvien arkkitehtonisten intuitioiden kantaja - jonka hän ilmaisi erityisen voimakkaasti esimerkiksi "keskusteluissa Dantesta". Muuten, runoudessa epäilyn ja kyseenalaistamisen intonaatio osoittautui erittäin voimakkaaksi. "Minulle annettiin ruumis, mitä minun pitäisi tehdä sen kanssa?" - sama Mandelstam. Mutta tämä oli jo Pushkinin kanssa.
Ääni yleisöltä:
Ja tässä on toinen kysymys. Mikä on arkkitehtuurin sisäinen osa?
Alexander Rappaport:
Paljon erilaisia asioita. Tässä on esimerkiksi sisustus. Idea liittyy työhön. Sanotaan rakentaminen suhteessa tyyliin. Jäljitelmä suhteessa normatiivisuuteen. Normit ovat ulkoisia. Niiden jäljitelmä on sisäistä, ja kehitysprosessissa se palaa vähitellen ulkopuolelle, esineiden maailmaan. Ja kyky havaita ulkoisia normeja ja ihailla niitä on tietysti myös sisäinen kyky. Joten heti kun alat ajatella sisäisen ja ulkoisen siirtymiä, olet yhä kauemmas vastauksista - sillä nämä pohdinnat eivät pääty mihinkään, vaan syvemmälle ja syvemmälle asian ytimeen, lähemmäs ja lähempänä luovan itsetuntemuksen ydin.
Ääni yleisöltä:
Elämän ja kulttuurin vastustaminen, eikö?
Alexander Rappaport:
Elävien ja kuolleiden vastakohtana en käytä filosofista elämänkategoriaa nyt, vaikka se onkin ajateltavaa. Heti kun saavutamme sellaiset rajat kuin elämän luokka, merkitysuniversumi ja niiden universaali yhteys, siitä tulee niin voimakas, että analyysi muuttuu melkein voimattomaksi ja loputtomuuden välttämiseksi muuttuu myytiksi, ideologiaksi. Olen aina epäillyt, että arkkitehtuuri on myytin ruumiillistuma, mutta ideologioiden kanssa harjoittaminen on vaarallista. Siitä New Age -arkkitehtuuri oli ihastunut. Mitään hyvää ei tullut siitä. Kuinka nämä tavoitteet voidaan sovittaa yhteen?
Ääni yleisöltä:
Mikä on ero ideoiden ja ideologian välillä?
Alexander Rappaport:
Tämä on filosofinen kysymys. Luulen, että ajatus on asian platoninen ydin, joka mielestäni on yksilöllinen merkitys. Ja ideologia on joukko ideoita, kaavoja, arvoja, jotka lasketaan, koetaan, tunnustetaan tai edistetään tosi tai progressiivisena. Tällaisia ovat tekniikan, kommunismin, monismin ja vastaavien ideologiat.
Sergey Skuratov:
Minulla oli tämä kysymys. Tässä on sellainen käsite, termi: "puhdas arkkitehtoninen ele", "puhdas ymmärrettävä lausunto", "puhdas kuva". Kuuluuko se hyvään, oikeaan arkkitehtuuriin? Tai niin, hieman moderni markkinatuote, markkinoiden laatu, joka on ominaista arkkitehtuurille, jotta se on helppo selittää ja siten hyvin, on helppo myydä tai rakentaa tiettyjä suhteita yhteiskuntaan tai kuluttajaan ja jopa joskus asiakas.?
Alexander Rappaport:
Puhdas tarkoittaa, ettei siinä ole mitään sävyjä. Mutta sanotaan, että yksinkertaisuus on pahempaa kuin varastaminen. Suunnittelun ja arkkitehtuurin puhtauden kultissa steriiliys hygieniakonseptina ulottui koko muodon alueelle ja päättyi geometrisen haavan kulttiin. Toinen surullinen esimerkki puhtauden kultista on rodullinen puhtaus.
Mutta arkkitehtuurissa se ei ole niin helppoa. Arkkitehtoniset rauniot ovat esimerkki siitä, kuinka puhdasta elettä rikastetaan sen hieman pölyisellä ulkonäöllä. Aika ja sen kaikkivoipa peittää meille puhtauden. Ja tämä on tyypillinen ajallinen, toisin sanoen ajallinen eikä arkkitehtonisen ajattelun spatiaalinen polyfonia. Mutta emme viljele polyfoniaa arkkitehtuurissa. Elämme nyt pikemminkin monofonian estetiikassa. Ja vaikka Robert Venturi yritti torjua tätä monofoniaa jollakin monimutkaisella tavalla - hän ei ole vielä onnistunut -, taipumuksesta rakentaa arkkitehtuuria geometrisista kaavioista tuli este tällä tiellä.
Kokeita polyfonian alalla on meneillään. Mutta heissä semanttinen kangas muuttuu merkityksettömäksi. Kuten Peter Eisenman, kangas säilyy, ja kaikki tämän rakenteen merkitykset haihtuvat. Olennaisuus hajoaa logiikkaan. Siksi logiikasta, kuten tekniikasta, tulee tappava ja elävä ajatus - se näyttää sopivan heidän kanssaan. On uskomattoman mielenkiintoista ja vaikeaa ymmärtää itseään tuottavan toiminnan sisällä ja sisältä, mutta tämä on juonittelu. Olemme kaikki alkamassa ymmärtää ihmisluontoa, ihmisen elämää ja kulttuuria.
Siksi työskentelemme aina jonnekin lokuksessa, jossain lokuksessa. Täällä, tässä puutarhassa, voin kasvattaa tilliä. Ja mitä metsässä tapahtuu sienien kanssa, en joskus vain tiedä. Joten minä puhujana toin sinulle tämän persiljan ja porkkanan markkinoille. Ja sinä kysyt: "Missä liha on?" Se on myös jonnekin, joten odota, katsomme, ehkä löydämme sen toisesta paikasta.
Sergey Sitar:
Paikkoja ei ole kaikkialla.
Alexander Rappaport:
Tarkoitan, missä paikoissa sitä viljellään.
Sergey Sitar:
Olemme sellainen paikka …
Alexander Rappaport:
Kyllä, olet sellainen paikka.
Sergey Sitar:
Toivomme niin.
Alexander Rappaport:
Kyllä, ja toivon, että olen sellainen paikka.
Samaan aikaan uskon, että arkkitehtuurin renessanssi ei riipu arkkitehdeistä. Se ei tule ammatin sisältä, eikä tieteen tai edes ideologian kautta, vaan ulkopuolelta tulevana voimakkaana vaatimuksena. Ihmiset alkavat vaatia arkkitehtuuria, kaipaavat sitä kuin puhdas ilma ja puhdas vesi.
Ja tähän mennessä arkkitehtien joukossa pitäisi olla ihmisiä, jotka sanovat hiljaa:”Tiedämme tästä jotain. Katso, meillä on … Katsokaa, miten meillä menee. Täällä, katso täältä. " Ja väkijoukon huuto: "Tule arkkitehtuuriin!" - alkaa ennemmin tai myöhemmin.
Sergey Sitar:
Onko se edelleen määrällinen ongelma vai onko se edelleen jonkinlainen laadullinen ongelma?
Alexander Rappaport:
Monilla elämän alueilla emme ole koskaan tehneet kvantitatiivista analyysia. Kuinka monta ihmistä valehtelee itselleen maan päällä? Tietysti on joitain, mutta kuinka monta on? Hieman tai kaikki. Tai melkein kaikki muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta.
Ääni yleisöltä:
Jos aikaa pidetään fyysisenä suureena, muuttuja riippuu painovoimasta, vetovoimasta. Kuinka arkkitehtuuri riippuu näistä luokista? Mitkä ovat mekanismit?
Alexander Rappaport:
Luulen suoraan. Tämä on hyvin samanlainen kuin arkkitehtuuri ja liittyy suoraan ajatukseen ajasta. Tämä on painottomuutta paperitilassa. Aika virtaa eri tavoin lähellä raskasta rakennetta kuin lähellä raskasta rakennetta. Seiso jonkin voimakkaan seinän tai tällaisen kevyen litteän luurangon edessä, ja hetken kuluttua tunnet, että aika virtaa sinussa eri tavalla täällä ja siellä.
Muuten, kevyessä rakenteessa aika virtaa sinusta - ulospäin. Se tavallaan virtaa sinusta. Imetät tyhjyyden. Raskaan rakenteen lähellä saat tartunnan sen painolla, ja aloitat melko monimutkaisen ja salaperäisen vuoropuhelun tällä painolla. Mutta kaikkea tätä ei ole kuvattu, se näkyy huonosti projekteissa, asiantuntemus ja kritiikki eivät kiinnitä siihen huomiota.
Mutta itse asiassa painovoima itsessään … Jopa valokuvamenetelmän painovoiman jäljittely paljastuu hyvin nopeasti. Viimeinkin sinusta tuntuu, että ei, tämä ei ole graniittia. Se on muovia. Ensimmäisellä kerralla pudotat illuusioon. No, kuten mikä tahansa illuusio. Jostakin, jonkinlaisesta kylmästä, joka siitä tulee, jostakin hämärästä ilmakehän häikäisystä, yhtäkkiä alat tuntea, että esimerkiksi istuit kivelle. Tämä ei ole kiven jäljitelmä. Tätä on mahdotonta kuvata, vakavuus on käsittämätöntä, vaikka Ladovsky vaati jäljittelemään vakavuutta, ja hän itse rakensi kaiken raskasta kivestä.
Samanlainen kysymys arkkitehtuurissa nousee myös sokeuteen, siihen, mitä ei voida nähdä ollenkaan, kuvataiteen rajoihin arkkitehtuurissa, koska nykyisestä arkkitehtuurista on tullut visuaalisuuden uhri, joka tekee yhdeksänkymmentä prosenttia visuaalisen kuvan taiteeksi. Mutta syy on vain keinoissa - paperi, piirustus, valokuvaus, elokuva.
Olen vakuuttunut siitä, että syntyvä yksilöllinen arkkitehtuuri on herkkä vesihydrauliikan sisäiselle virtaukselle, kosteusasteelle sekä maapallolle ja ilmakehälle. Avaruuden poetiikan rinnalla syntyy substantiikan poetiikkaa. Mutta ihmiskunta kokonaisuudessaan vaatii arkkitehtuurilta koko ominaisuuksien valikoiman. Sillä näin lisääntyy mielekäs ihmiskunta ja Homo sapiensin ihmiskunta.
